文明理论

fe南雀㊣ · 发表于 2008-10-16 11:00:10

※許多古文明國的滅亡是其文明沒有理論學問化
　　
　　　　湯恩比的書裡謂地中海一帶的好些個古文明國，以及美洲的瑪雅的發掘遺物中，並沒有外敵或饑饉、疫病的任何痕跡，其滅亡是一個難解的謎云，但是我現在即明白了。那是其文明全然沒有理論的學問化之故。
　　
　　　　文明的東西雖好，也是會有厭煩之時的。譬如牡丹雖好，會有開得膩了之時一般。又譬如我每寫好一部著作，寫時很為自己的許多新發見而歡喜，寫完後也久久自己覺得心裡充實，但是再後來就情緒低落，過的日子成為歲月荒荒的，只覺得活著沒有了意思，此時便要想做些什麼也都不行。直要到不知何年何月忽然又生起了新的發想，我的活著乃又如早春陽光裡的堤上櫻樹的蓓蕾在枝，意思滿滿了，而那些古文明國是歲月久了，那文明成了厭煩起來，即等不到新的轉機，那些女人們就自己把來毀滅的。
　　
　　　　原來世界史上是新石器時代女人始創了文明，於是把只知成日在外漁獵的男人叫回來當總管，而隨後是男人把文明來理論的學問化了，如中國是有易經與禮樂之學，又如巴比侖埃及印度亦是有了理論的學問化的，惟不及中國的完全，即此關係其後來的歷史的命運。但是有些文明古國完全沒有把文明來理論的學問化，雖也是有男人由總管做到了王，事實上仍是女人為主，重點是在祭祀上。而當時的<敏感詞>與軍事則居於祭祀之下。而後來女人是惑於神示將其文明連同國家與人民來亡了。
　　
　　　　因為人因於悟識創造了文明，如音樂、數學、天文及輪等，但是下去自然要求更有對於此悟識的自覺，知所發明的東西音樂、數學、天文及輪的所以然之故，如此纔可以有其新的展開。此所謂覺之覺，亦稱為明明德，即是理論的學問化。否則文明雖好，亦是要自行萎死的。
　　
　　　　拿眼前的事來譬喻。台灣出過幾位少女作家，寫得好文學作品，而自己並不知其所以然之故，亦不知什麼是文學，過得一陣子多自行萎死了。萎死之前，是不自然的作起乖僻來，然後無疾而終了。瑪雅文明便有似於此，把神殿與都城建在海拔千公尺的山頂上較寬平處，今考古隊為調查那遺址而登涉，尚要隨帶飲水，乃至要防氧氣不足的高山病，這裡若要想從事農業與手工業都不是地方。起初瑪雅文明一定不是在此可以出生，很可能是女巫宣稱神示要大家搬來的，不是為高山可以防敵防蛇蟲猛獸，而是為高山可以更接近神，山頂的遺跡已是瑪雅滅亡的前夕之事的。
　　
　　　　文明的搖籃是在水邊，如兩河流域、印度河與恆河流域、尼羅河流域、黃河與長江流域。但尚在此之前，太初渡過洪水到今西南亞細亞地域的高地上住了下來創始了新石器文明的這一段記憶一直留存在當時各該民族的神話裡，如日本有天照大神所居的高天原，中國亦有諸神所居的崑崙山玄圃之說，又佛寺稱山，釋迦的道場是在靈鷲山。但瑪雅的特為把都城遷到高山，則是瑪雅文明全然未有理論的學問化之故了。印迦的神殿與王宮等遺址也是在山間高地，但沒有像瑪雅的那種高法。印迦是被西班牙人所滅，瑪雅則可想像是山頂住居起了種種問題，於是女巫又傳了神示，率全體國人皆入水死了。
　　
　　　　瑪雅印迦是最早從今西南亞細亞的新石器文明分出去的，所以也知太陽神，但是未傳得輪。地中海的古文明國皆比瑪雅與印迦更高度，但其中有好幾國亦是未有理論的學問化，所以自行萎死的，沒有理論的學問化的古文明國第一是不能有大版圖，他們的大小的版圖就對文明的活動是一個限制，經過千年以上的歲月，自然漸漸萎死。加以女人為主，出來了神示的愚行，雖與瑪雅的不同，亦夠自滅了。
　　
　　
　　※理論學問要有所本，要有所止
　　
　　　　舊約創世紀，亞當夏娃喫了知識的禁果而遭神譴，此是得自巴比侖人的傳說吧。太古美索波達米亞的新石器時代是女人創始的文明，而其後男人把這些文明的東西來加以理論體系的學問化，彼時就是像這樣的大大的遭了神怒呢。打個比方，這裡有一篇好文章，如蘇東坡的赤壁賦，那便是文明的東西，蘇東坡寫時是神來之筆自然寫出來的，而你今把來文學理論學問化，弄得不好，會像現在教授與評論者的分析與文法云云，等於誣沒了那篇作品，作者豈不要生氣，亦即是神要發怒呢。
　　
　　　　事實上是這裡橫著個大問題，文明若不加以學問化，則文明像一朵花的開久了會蔫了萎了，而若加以學問化，則又會理論的體系不全，或者那理論離了根本，以致有害文明。現在即是美國式的能率主義的數學與物理學者在要否定柏拉圖與笛卡兒的敬神與詩意，亦即是要否定文明的根本，他們連忘了理論學問是從文明而來，他們的學問與文明是異物。此問題其實在最初時即已發生。有此極必有彼極，有今日美國式的學問否定神，所以當初的如舊約裡的神否定知識，亦即是否定理論的學問。
　　
　　　　把文明來理論學問化是當然的，但是這種理論學問必須具備三個條件，一、必須是具象的學問理論纔可以之來說明文明。文明必是具象的，具象的理論學問不但是為說明文明，同時牠自身亦是文明的一種。如易經的卦象是與音樂、數學、天文、輪等同為文明，但是卦象另有其身份，音樂等等是明德，而卦象的則是明明德的身份。也可以說是更貴的。但必不可以是抽象的理論學問，因為文明的東西沒有是抽象的。
　　
　　　　二、理論學問要有餘地留給行為。譬如中國的文學理論，單是指出了興、賦、比，與所謂詩人之旨忠厚，怨而不怒，哀而不傷，這樣就好，若再加以文法與邏輯，則是不留餘地給寫文章的人了。又如中國向來的建築也是用數學與物理學的，而留有無限的餘地給泥水木匠去發揮。而西洋建築的不好，是建築學的設計圖規定得太細到了，不給實際施工者一點自由意志的餘地。現在機器的製品都是沒有生命的，便因不知理論學問自有其領域，不可以抹殺了還有施工者的領域。
　　
　　　　三、一件作品或製品，是有設計、有施工者、又有使用者，所以也還要留給使用者有餘地可以發揮。譬如日本人的和服，設計倒簡單，寧是裁縫時要有人家歲月裡婦功的情操之美，又還有穿牠的人的品德與喜悅。日本婦女穿的和服都常時珍貴而保持清潔，所以穿衣裳亦是整飭身心。又譬如一篇文學的作品，這裡的設計是文學的自覺，施工是寫作，使用者則是讀者，是三個領域，各有其創造性，當然不可以文學的理論學問來規定寫作，而寫作者亦不可把讀者的領域也來包辦了，即是深怕讀者會不懂，寫得不厭其詳與露出。他們不知文章是給最高明的人讀的。
　　
　　　　所以理論學問必要止於其領域，但這只有像易經的卦爻與禮樂之學是具象的東西，纔可以理論學問自身亦是一個造形的完全，纔不曾因止於其領域而有所不足。而西洋的理論學問則因是抽象的，觀念論的，不能自足，以致貪婪求進不已，雖要止亦不能止。抽象的邏輯是可以展開到無止境的，而其結果倒是愈離脫並破壞文明，成不得一件真東西。多產作家的小說亦是同於此理。
　　
　　　　當初女人創始了文明，而隨後男人把來理論學問化，此事開始就帶有危險性，因為理論學問雖也可以是文明的造形的一種，與音樂、數、天文、輪、禾稻、家室等並列，但是自始有些異質，因為音樂、數、天文、輪、禾稻、家室等文明的造形皆是象與形一體的，而理論的學問則具象而物形似有所不定。譬如數是象與物一體的，而把來理論學問化了成了數學，就有跌入抽象的危險了。舊約創世紀，知識為神所怒，就是對這異質的東西──理論學問的初初出現時早就起了騷動。但是傳說得有了錯誤，食禁果的並非夏娃，而只是亞當，因為女人纔是不喜把文明來理論學問化呢。舊約創世紀是反映的巴比侖昔年對於學問化的騷動，尚有印度的印度教也反對學問化，惟中國的孔子與古代希臘人正式提出了學問化一個學字，而中國亦有老莊一派反對學問化。
　　
　　　　其實學問化在西方並非始於希臘，而是巴比侖與埃及時已有，希臘不過是把學問的方法論更來標明了。中國是文明的理論學問化始於伏羲畫卦象，至孔子更把這學問的格物致知的所以然來說明了，印度的佛教與當時諸外道也是要把印度文明來理論化，但是沒有成功，所以到底又被印度教把來抹殺了。
　　
　　
　　※巴比侖是其文明的理論學問化了而未完成，故久而亦亡
　　
　　　　西方是巴比侖與埃及的歷史最長，此外地中海的那些古文明國的歷史就比起來短促多了，雖然也都在千年以上。其後希臘也不及巴比侖埃及的歷史久長。然而連巴比侖埃及也終於滅亡了。凡此一一皆有其原故。
　　
　　　　那些早亡的古文明國是有三個弱點，一、因其女人文明沒有理論化，不能有自覺的把來體系化的統一，就不能發展成大國，而只可停留在小國，如此就容易被外敵所滅亡。二、是文明沒有理論學問化則沒有新趣，更容易自萎得快。三、萎時因缺少自覺，不知反省，遇上一個劫浪就滅亡，不等到第二個第三個劫浪。因為自覺與反省需要依於事理的觀察與思考，亦即是需要理論學問，可是他們沒有，女人幾乎部是不反省的，單是女人文明的那些古國亦然，所以他們比巴比侖埃及及希臘都更短命就滅亡了。
　　
　　　　這是一型，沒有理論學問化的古文明國。又還有第二型是理論學問化而沒有成功的，如巴比侖與埃及。以及第三型是希臘，希臘的理論學問是開始離脫了文明。而第四型則是現代西洋的理論學問，那已只是在要破壞盡文明。以下就逐次來說。
　　
　　　　希臘的數學傳自埃及，埃及傳自巴比侖。巴比侖的其實不止於數學，而是有其更規模宏大的第一手的理論學問體系的，只是不完全，到不得像中國的有易經。
　　
　　　　巴比侖說靈，與印度人的說梵，皆有似於易經的說天，但是他們不知更進一步提出這是大自然的意志與息，所以他們雖然說靈說梵，但到不得易經裡說的一個易字，神無方而易無體，一句話統攝了宇宙的變化萬象，二儀四象八卦五行是一個體系的發展。而巴比侖人說的靈，印度人說的梵，則與他們所說的地水火風是怎樣的關係，中間似乎尚有脫節。知道說靈說梵，是有了文明的理論學問化的統一體系的雛型了，所以巴比侖王朝、埃及王朝與印度王朝皆到得了大版圖的統治，非<敏感詞>地中海小版圖的古文明國可比。但是他們不能有像中國夏殷周三代的井田<敏感詞>的體系化<敏感詞>。巴比侖埃及印度皆是做到相當一統，而差體系化。
　　
　　　　易經、「是故神無方而易無體」一句是把神亦來理論學問化了，巴比侖埃及及印度則不能，故其遺跡皆有好多神像。倒是佛教少拜佛，因為釋迦是把印度的神來理論學問化了。可惜佛教與當年印度的諸外道於此皆不及易經，所以後來隨又被印度教所抹消了。
　　
　　　　巴比侖人的說數與說魂，亦頗有近似易經處。希臘的畢達戈拉斯謂數有男性的、女性的云，當是傳自巴比侖人的，希臘人自己決不會有此發想。而易經裡是說數有陰陽，奇數陽，偶數陰。又歌德言一個人的靈魂似乎是有兩個的呢，此亦決不是歌德所能發現，當是遠溯巴比侖人的古老記憶。這兩個靈魂，中國是說魂與魄。巴比侖人說數有雌雄，是要逼近於陰陽之數了，說靈魂有兩個，是要逼近到悟識與知識了，如此理論學問上的事真是所謂咄咄逼人。
　　
　　　　還有希臘幾何學的點有位置而無面積，線、圓、及位置自理、聯結自理、平行線自理等，皆是在於無與有之際，幾乎要觸大自然的意志與息的話了。其云三角，亦不是沒有天圓地方的方的感覺，只是沒有發展到像易經的卦爻，所以其數學脫離了具象而落於抽象，且成為孤獨的了。
　　
　　　　巴比侖與埃及是出現了奴隸社會，權力與物量的現實以致其理論體系化的學問有所不能對應了。宇宙有靈之說，是有了統一的理念了，所以巴比侖與埃及能建起大版圖，然而與其地水火風四大之間並無一元的生生變化的演繹關係，此即其統一有著破綻，所以巴比侖與埃及雖能建起大版圖，而不能有像中國史上的王天下。中國的王天下是有易經的一元化成萬物的理念。
　　
　　　　地水火風四大云云，先就已不知了萬物的生機在奇數。巴比侖人曾經些微悟及了數有男性女性，並且知道以三為貴，佛經裡說的三寶的三，聖經裡說的三位一體的三，原是巴比侖人早所已知的，幾乎要逼近於易經說的一生二，二生三的道理了。但是他們知道得不夠明確，再下去就迷茫了，而終結於四。他們不知道還有個五是可貴，如中國人說是五行之五。
　　
　　　　奇數是生，是創始，偶數是其演繹，是成遂，所以單是一數與二數即足以成物，但這物的先端尚又有新的生意，這就是三了。如無此三，則二之後，就行不去，這物是死的了。所以貴三。而此三的創始，四又順成之而為物，此與方纔二所成之物共為兩組。萬物很少是單單一組所成，如原子核也有單是一個陽子一個陰電子所構成的，但多是二個以上的陽子中性子等與二個以上的陰電子所構成的，起碼是二組所複合，亦即是四所構成的。而其先端的生機則是五。一生二的成物是萬物的最原始的型，所以其先端的三有這樣可貴，而三生四的成物，則更是萬物的複合造形的最初步，所以其先端的五又另是一種可貴。易經的卦有內卦外卦二組，所以可以錯綜變化得那麼多。現物如梅花五瓣，五是凡有生命的東西的造形的基調。所以中國人說五行、五色、五聲、五味、五官、以及五倫五常都是五，而幾何學的自理也是五條。
　　
　　　　易經提出陰與陽、奇數與偶數之理，而今世紀發見了核子的現象果然是陽子的活動最激烈，而陰電子的軌道則使之成為一個原子核，素粒子還是在尚未成物與將要成物之際的現象，而原子核則是正式成了物，物象與物形都齊備了，所以陰電子是順以成物。而巴比侖埃及與印度是在地水火風四大說的四上頭已經對於這點開始茫然了，以後迷途日遠，地水火風說乃成為希臘的徹底唯物質的科學的草稿了。
　　
　　　　數學也是巴比侖的已開始從具象迷失，及傳到希臘遂成為完全是抽象的了。希臘初期的畢達戈拉斯教團尚多少保有巴比侖數學的原型，正式的希臘的數學的出現是尚在其後。

※希臘的學問始墮於抽象的
　　
　　　　巴比侖的地水火風說以後就只管發展成了西洋的物理學，直到今世紀的發見了素粒子，這原也不可以說是不好，不好是牠只做了物的情報，不知物還有其自己的主意的。自然界的物皆是有意思的，此意思纔是物的存在，而西洋的數學不知這個，故要碰上無理數的難題了。物理學亦一樣，數月前報上載有關於素粒子的學界消息，說素粒子不是物質的最終單位，今發見了素粒子尚有其內部的複素構成的現象證據。但我還是認為湯川秀樹的素粒子是分割已盡說對。圓周率亦是分割已盡的，否則不可能有圓，只是不可能以抽象數學的方法來分割盡罷了。素粒子也是分割已盡的，因為素粒子是無生有，將要成物，猶未成物，乃是物的最初，更以前就是根本沒有所謂物了，所以不可能有比素粒子更以前的更小的單位來構成素粒子。這理由同於光速，光子是猶未成物，將要成物，所以不可能有已成之物的運動還能比牠更快的。素粒子有種類與各各不同的重量，那是神無方而易無體，因於其在運動中對其周圍關係的承乘比應而是表現的不同諸相，連所謂新發見的素粒子的複雜構成單位更原始更微小的物質，都只是此相而已，不是更可分割。
　　
　　　　數學用到微積分與統計的平均數來求確率，物理學把素粒子的映像照成千千萬張，皆不是沒有用處，只可惜離物的意思愈來愈遠。大自然是神無方而易無體，物的存在所以都是有意思的，亦可以說物是皆有其莊嚴的主意的。所以神在於萬物。如說數，更應說數在於萬物，這樣數纔是具象的，而畢達戈拉斯說萬物皆數也，則數成了是抽象的了。數學與物理學西洋人如此把來脫離了物的存在的莊嚴的主意，科學只會走到了無聊，造出許多沒有意思的東西，如原子武器等，如為擴大生產而擴大生產的膨脹經濟等，而早在巴比侖時代，就已感覺到了如數學與物理學這種理論學問的抽象化，無視於萬物的存在的意思，從頭就是背反了神了。巴比侖人的原罪論是指的這把文明來理論學問化的罪。以前我以為原罪是因於奴隸的宿命論，今纔知不是原罪的主題，奴隸社會不過是更在原罪上投了濃重的影子罷了。
　　
　　　　到了今天，抽象的理論學問的罪業纔是大白了，牠破壞自然界萬物的生命，而製造了無生命的物窒死了時間與空間。牠破壞自神而來的道德，破壞感與智慧，破壞家庭，變成了希臘神話裡半馬人的社會，牠無聊到最後以核兵器的大戰來毀滅自新石器時代以來神人交贊所開出來的世界。牠是毀滅文明。原來文明的理論學問化就是帶有危險性的，中國是幸得有易經，能用數學與物理學亦是具象的，所以能發達得好，而西洋的抽象的理論學問則如癌細胞的自己沒有攝取營養的能力，只會掠食周圍的良細胞使之皆癌化，所以能這樣急激增殖，其數學與物理學的設計圖侵了施工者的領域與用器者的領域，惟科學是蓋天蓋地的，橫暴到要代替神了，神又焉得不怒，巴比侖當時的理論學問化雖尚未壞到這地步，但理論學問化與神之間的裂痕開始發生（亦即是理論學問化與文明之間的裂痕）則已被強烈的感覺到了，並且起來強烈的反撥，此事還流傳到了舊約創世紀裡的神憎知識。
　　
　　　　事實上巴比侖埃及是當時起了神對理論學問的衝突，直到巴比侖埃及的滅亡。這就是史上第二類型的劫毀了。第一類型是前面說過的沒有理論學問化的地中海那些古文明國的歲久自行萎死，而這第二類型則巴比侖埃及這樣的大國，因其文明的理論學問化而有過轟轟烈烈的新局面，即是亦因其理論學問的破綻而招致了混迷與衝突，結果陷於無聊，絕望與無氣力，而被外敵所亡，就再也沒有爬起的精神力了。
　　
　　　　巴比侖埃及的古物今許多出土，考據者只列出了當時的產業與行政制度及一般生活習俗，乃至歷王的年代，然而沒有一個史學者寫出關於當時人們的所信與煩惱。但是我們可以想像西曆紀年前一千年前後，時代的煩惱最大的就是其理論學問對文明的差離，亦即是對神的背叛，以致人心蕩失，神的祭師對政事要有所譴責，而以為國有大難大災是由於神怒，便連已往的洪水也是神的降罰。而以前他們是沒有這樣的，如中國就沒有以知識為原罪，亦沒有這樣嚴重的神譴的觀念。舊約聖經裡便反映了巴比侖埃及的神與人分裂的觀念。
　　
　　　　後世西洋基督教的形成，宗教與<敏感詞>的衝突，及教廷的禁止地動說的科學知識，其實是巴比侖當年已經都種了因了，不過還沒有做到像這樣的決裂而已。
　　
　　　　巴比侖與埃及後來都是微弱了，被外敵所滅。我在日本參觀美索波達米亞考古出土物展覽會，看了亞述的大城門的遺址與戰士的浮雕，真有其強大的力感，不能想像他後來怎會式微。埃及的考古出土物展覽會也看過，那樣大的金字塔，尤其是頭頂太陽手執王杖的法老像，使人只覺天壤悠悠無盡，誰料後來克麗奧沛屈拉的埃及卻那樣弱小得寂寞。中國史上也有朝代微弱，但是民族並不微弱，所以有民間起兵，總沒有像巴比侖埃及的連同其民族都微弱了的。原來抽象化的理論學問離脫了大自然的意志與息，當然會使其民族亦喪失了志氣，像現在的美國國民即是沒有了志氣在微弱下去了。今日的西洋要劫毀，是早在巴比侖人的理論學問與文明發生裂痕那上頭已經註定了。
　　
　　
　　※中國的理論學問則是具象的
　　
　　　　理論學問要具象化，是我的第二重要發見。第一重要發見是大自然的五基本法則。而兩次都是起先不知其會是如此重要。
　　
　　　　大自然的五基本法則是的十年前我一次在筑波山學塾講演中偶然的說了出來，過了一年二年之後纔越想越自己明白了起來。可比是山上拾得一塊寶玉，起先還不知是寶石，要後來纔知。原來這大自然的五基本法則也不是我纔發見的，而是中國的經書及文章裡與民間的說話裡都已在提到的，我不過是把來體系化了，且加以說明罷了。但我很自己高興，有如牛頓的力學之定理及愛因斯坦的相對論亦只是把前人所已多少說過的來體系化並加以更展開的說明。而一旦明白了這大自然的五基本法則，就以之批評世界的文明，看我們中國自己的，及印度的，西洋的各種哲學思想的著與不著，皆一目瞭然了。再看看愛因斯坦所求宇宙的統一場理論，及有一兩位得諾貝爾獎的物理學者在求的所謂宇宙的最終方程式，就會很自然的對之好意的一笑了。大自然五基本法則是一切理論學問的統一基準，是我們再建文明的凡百造形的法則的自覺。
　　
　　　　而這回的發見理論學問要具象化，亦是平時留心，如喜鵲銜枝，一旦忽然明白是搭了銀河的一座橋。最早是還在學校時，教給學生詩文裡寫感情要以實物，寫實物要以意思。其後是為要光復大陸，再建文明，務在新的禮樂制度，我提出文明必須是造形的。及至距今六、七年前，我著手寫書法論，解說漢字可以是書法，因其是象形的，而西洋那種文字則是符號的故不可以為書法。但是直至新近，小山去聽了一學會的演講「日本文學裡的顏色」，轉述給我聽日本的顏色都是有物的，如云水色、櫻色等，我說中國的顏色亦然，小山此言於我本非新知識，而此刻卻於我如一道閃電。而當時我還木木的，翌日還同她說中國是音亦有物，如宮商角徵羽。中國沒有所謂符號的抽象的音。但我卻是要再後到得寫這篇劫毀論時，那一道閃電纔忽然照亮了中國的理論學問是具象的，而西洋的則是抽象，此事竟是關係於該民族的歷史上的劫毀問題。如此纔完成了一個大發見。
　　
　　
　　※數學與物理學亦要是具象的好
　　
　　　　但我仍有一段時間在躊躇不曉得數學與物理學是不是應當在具象化的例外，尤其是數學，因為世界的數學者岡潔先生說過數不可以著色。有一教員間把數著色以教學生如何？岡潔先生叱曰：「馬鹿！」這使我想起近來碁譜有用顏色來標記手數的，我也看了覺得反為不順眼。但岡先生反對的是把數來物質化，我隨後想著易經的數在於卦爻，卦爻是具象的，然而不是物質化。岡先生亦說數學是法姿，又說數學是一言語，像張愛玲的說顏色是言語，而不是說符號。
　　
　　　　然而西洋的抽象的符號的數學有今天的成績，這又可如何說呢？回答是：真正的數學並不在乎此。岡潔先生說：「以積木式搭組方法的數學可進步至無窮，如我今在使用的數學的言語，要受十八年的學校教育纔能懂得，而人壽有限，然則數學的進步到底亦不能無窮，但最要緊的一點是數學並不在於這些進步。」岡潔先生又云：「今世紀的數學比前世紀的是在衰頹，尤其第二次世界大戰後數學比戰前的衰頹得多了。」而還有是得諾貝爾獎的湯川秀樹博士亦說，今世紀四十年代以後的物理學是在衰頹，末梢的技術的進步不算數云。原來今天美國式世界的為擴產而擴產與造核兵器的無聊，是西洋的抽象的數學與物理學先已是到了末梢的無聊了。
　　
　　　　原來數學也不是一門特別的學問，並非惟牠是不可以具象的，而只可是抽象的。其實西洋的學問也不止數學是抽象的，<敏感詞>如哲學等亦無一不是抽象的。連他們的畫亦是以編號式的顏色所繪，他們的文學亦是以符號文字所寫，何處得有具象的東西。他們的科學都是以抽象的理論接物，不得親切。所以西洋的數學抽象並非因其特性。反之，如中國的凡理論學問皆具象，即連數學亦可以是具象的，物理學更是當然。
　　
　　　　中國的數學在於卦象，有如在於圍碁。圍碁比<敏感詞>如象棋將棋等都更是數學的，然而是數學在於圍碁，不是圍碁在於數學。江戶時代圍碁的準名人第七世算知是天文算術家，而著碁輸給了名人道策。今圍碁傳於海外，德國大學的數學教授著棋還是無論如何亦敵不過日本人。即是因為不是圍碁在於數學，而是數學在於圍碁。圍碁尚有其與將棋象棋不同的是，象棋與將棋只在於打倒對方，而圍碁則在與敵人接戰中造成地盤，即圍碁是造形的，其接戰是於敵方的勢力與我方的佈子像卦爻的乘、承、比、應，而勝負在於造形，即是所圍成的地的大小。象棋與將棋則只有勝負而沒有造形。譬如馬其頓的亞歷山大大帝戰勝了希臘、波斯、埃及與印度，但是不能有王天下的造形。
　　
　　　　而如此乃可明白什麼是具象的，又什麼是抽象的了。如云數學在於圍碁，此數學即是具象的，而若云圍碁在於數學，則此數學乃是抽象的了。而圍碁之理亦是卦爻之理。中國文明是數學在於卦之爻，而物理學則在於卦之象。如易經離卦，言聖人製網罟是取象於離卦，又製舟車耒耜等各各是從何卦之象得的發想。即是物理學在於卦象，在於製網罟等，不是卦象與製網罟等在於物理學。故中國的物理學亦是具象的。
　　
　　　　中國的顏色與樂之音聲，與文章等，皆是具象的，所以中國的數學與物理學亦自然都是具象的，西洋的數學與物理學之所以是抽象的，是只因為他們根本不知有所謂具象。他們惟知有具形，那只是物之形。中國的音樂繪畫文章等好過西洋的音樂繪畫文章等，中國的數學與物理學當然也是好過西洋的數學與物理學。而或有人以為不及者，那是譬如法國巴爾扎克的小說比中國的紅樓夢等更大量描寫現實的景物，但是文學並不是在此。近代西洋的數學與物理學的末梢發達，但是數學與物理學並不在於此，他們是在搞無聊，這時代與萬民的生活也都搞成無聊了。而事實上中國的數學與物理學的體質與其所發見的那些纔是真東西呢。
　　
　　
　　※美國的衰退是西洋抽象文化的終焉
　　
　　　　巴比侖的數學原來也是具象的，但中國的是數學在於卦的六爻，而巴比侖的則是幾何學的五自理。猶如巴比侖的物理學原也是具象的，但中國的是物理學在於五行，而巴比侖的則是地水火風四大。而後來是幾何學的五自理漸漸的落於抽象的，地水火風落於唯物的了。卦的六爻是來下承上旁比及遠隔相應，在變化的，而幾何學的自理則是各各獨立的，缺少變化，要組合起來纔有變化。巴比侖的幾何學就是因為缺少變化而漸至於停滯了。而後來希臘的是撇開這幾何學五自理的具象性如何，只管把來加以組合的操作，如此數學纔成了抽象的，一時展開了搭配積木式的發展，把那停滯來打開了，這就是希臘的進步的幾何學，但與巴比侖的已是異質的東西了。
　　
　　　　而中國的在於卦爻的數學則寧是算術的發展，幾何學亦是在於算術。中國的算術因是卦爻的，所以特別活潑，富於變化，範圍亦至廣，於幾何學之外還發明了代數及比例等。中國的算術是數自身即是個具象的而無窮，故發明了零數、奇數偶數之理及依於位的記數法。而西洋的算術則沒有這樣豐富。
　　
　　　　巴比侖的數學尚是具象的，是數在於萬物，而因奴隸制度之故，萬物的具象漸出破綻，巴比侖的數學乃亦遇著阻礙而致停滯了。學問停滯了同時其國勢與人心亦萎竭了，於是乃有希臘代之興起。希臘是開始放棄了數的具象性，而為抽象的符號化，把數在於萬物改為萬物皆數也，數不在於萬象的變動的姿態，而是萬物的現象依於抽象的、體系化的數學方程式。即湯川秀樹所謂數學與物理學是到希臘纔正式學問化了。此在數學上與物理學上其實是離了本，但是可比從一株要萎的樹上折下一枝，養在水瓶裡，倒有一陣子抽條茁葉開花，這就是希臘的新意，也夠牠興發了將近一千年間，但已遠較巴比侖埃及短促，而且希臘的數學也是其末途發生停滯了。
　　
　　　　希臘的數學始自畢達戈拉斯，終於阿基米德。畢達戈拉斯第一次遭到了背離巴比侖數學的懲罰，即是求不盡圓周率的問題。是抽象的數纔會困於無理數，若數是具象的則不會有此問題，無理數的問題是宣告了西洋的東西從此都不是真的了。而阿基米德則第一次發覺了技術科學的是異端。以前巴比侖人製器，尚是數學與物理學在於製器裡，而到了希臘的阿基米德為抗拒羅馬軍隊的攻城而新作了許多防守的武器，纔完全是以抽象的數學與物理學來設計而製成的，這就是技術科學了。阿基米德自己很不喜這些發明，不屑收進他的著書裡。而事實亦果然是，數學與物理學產生了技術科學，而技術科學喫盡了數學與物理學，如同有一種異端的昆蟲叫做螟蛉，孵化出來之後就喫了母體。而這就是希臘以後的羅馬了。羅馬軍隊最後破城而入，殺了在注視畫在地上的圓在沈思研究的阿基米德，並用五輛馬車撕開了希臘的女數學家索非亞。而羅馬賴以富盛的技術科學就是從希臘孵化出來的。
　　
　　　　但是此後不到幾百年，在西元後的初頭，西羅馬帝國就被蠻族滅亡了。北方蠻族起來反叛，他們渡河入侵時不過萬餘人，而西羅馬全境崩壞，所過殺掠破壞，歐洲的歷史從此進入漫長的黑暗時期。惟東羅馬是靠基督教如長夜孤燈尚存。記得昔年凱撒的羅馬軍的方陣密集戰鬥是何等強大，而曾幾何時，怎麼就這樣脆弱了？
　　
　　　　希臘是抽象的數學與物理學隔絕了大自然的意志與息，所以其國民的生活變得了無氣力，開始於希臘的民主議會即是國家沒有了中心意志，國民沒有了一體化的氣息相通的<敏感詞>現象。而羅馬則比希臘更只是技術科學的東西，其國人的生活更對大自然的意志與息壓根兒沒有交涉，所以羅馬人更是一旦急速的無氣力化了。當然更不能比昔年巴比侖的衰頹，巴比倫的是像落日遲遲，而羅馬的則是離脫文明，像脫水症的一下子衰弱了。現在近十年來美國人的急激變得對工作無意欲與對生活無氣力，便是屬於羅馬人的那種衰頹法。
　　
　　　　人若生活得沒有了興致，這個人就完了。一個民族也是如此。興就是接於大自然的意志，如草木也有欣欣向上之意，致則是景致，接於大自然的息之波，草木有枝幹花葉分佈之致，人的生活有行儀與器物之致。蠻族入侵後黑暗時期的歐洲，是靠基督教以耶和華之名使人們重又接於大自然的意志，但是不知建設人世，卻給了他們天堂，也算是個景致了。當時的歐洲人，是靠此纔又有氣力活下去。
　　
　　　　基督教是若干承自巴比侖文明，耶和華是遠比希臘的大神宙斯更適切表示了大自然的意志，而且還傳得了巴比侖的一個靈字，表示著大自然的意志之動而為息，生出變化與光輝。這個靈字對當時的社會有些脫離，徒然使人起浪漫想頭，而與生活的意志相結，成了要求物質的新奇，如此乃重尋希臘的科學並間接從阿拉伯人傳習了中國的數學與物理學，同時向新大陸探險。基督教原是禁止人浪漫的，尤其壓制科學新說的，豈知倒是基督教給的浪漫，人或以為倘若沒有基督教，歐洲的科學將可以更發達，殊不知彼時若沒有基督教歐洲人已不會有生活的氣力，哪兒還談得到這些。
　　
　　　　而中世紀歐洲文藝復興的浪漫情熱則因西洋人於物有隔。
　　
　　　　西洋自希臘時起，數學與物理學成了抽象的，此是張愛玲說的西洋的東西總有一種隔的根本原因。自然界的物都是具象的，所以是真實的。而他們的非具象的理論學問當然不能與之相知。他們為要尋求真實的物，故乃激起了浪漫的熱情。希臘尋求金羊毛，及其後哥倫布的尋求新大陸，皆只是這個。惟其間羅馬人沒有這種尋求，而現在的美國人就像羅馬人。
　　
　　　　尋求是要有憧憬與熱情的，希臘人彼時還有他們的大神宙斯表示大自然的意志，雖然是俗力化了。又還有海與泉水與城市的諸神，及畜牧與工業的諸神，是生於大自然的息的靈異。但至羅馬帝國，理論的學問只剩有技術科學，先就是產業與海與城市的諸神也形成實亡了，羅馬人後來是那樣的無氣力，連不去感覺有宇宙的大神。尼羅皇帝想要浪漫只可放火燒了羅馬城。他連沒有尋求，而只有破壞，因為尋求要有積極的氣力，而彼時的羅馬人也沒有。
　　
　　　　而後來教廷時代是十字軍之役從阿拉伯人傳入了中國的數學與物理學，於物及產業有了新意，這纔想到了要復興希臘的理論學問的精神，並復甦了對希臘諸神的大憧憬。文藝復興的初期是盛行在林泉嬉水的女神一類的繪畫，但是不久就轉入於天文學與物理學上的尋求，其流直至於今世紀的發見素粒子與觀察宇宙到了一百億光年的彼方。這一段浪漫業績，是基督教的神給了歐洲人以意志，並且是靈給了他們在學問上的發見以智慧的光，如笛卡兒、牛頓、愛因斯坦的學問。
　　
　　　　但是這也不脫西洋的抽象的理論學問的註定了命運，他們所尋求得的不是真物，西洋人到頭又是落於無氣力了。
　　
　　　　以前羅馬人的沒落時，生活無聊無氣力，見於顯克微著的小說「往何處去」，賴有基督教出來使人有意志又可以活下去，且還有些靈氣為光輝。而現在以美國人為頭的西洋人的生活裏則是連基督教也已幾於銷亡了。羅馬人的無聊是使尼羅[皇]帝放火燒了羅馬城，而今時美國人的無聊則將是把核兵器點火來毀滅世界。
　　
　　　　以上是說明了世界史上中國之外的三個類型，第一型是未理論學問化的古文明國。第二型是理論學問化而不具的亞述、巴比侖。第三型是落於抽象的理論學問的希臘，以來直至於今日的西洋。
　　
　　
　　※印度的空色論可惜不知陰陽
　　
　　　　外尚有印度的及日本的二類型。
　　
　　　　印度是最早印度河流域的達爾毗荼人的文明未有理論學問化，屬於上述第一類型，所以在被阿利安人滅亡以前已經是自萎的了。其後阿利安人的印度文明則是理論學問化而不具，可說是屬於上述第二類型，近於巴比侖的而有所不及。
　　
　　　　印度外道的與佛教的理論學問也是與希臘的一樣犯了抽象的毛病。他們所依準的因明即與邏輯一般是抽象的東西。印度文明的理論學問化是空色二字，但是不知空之動而為色。中國卻有易經，說是神無方而易無體，是生萬物，變化在於物的卦象爻位，這就是具象的理論學問，而印度說空說色，沒有說其變化。中國人說一句「窮天人之際」，就勝過印度的萬卷經論說空即是色，色即是空，空色不二不異等等。釋迦至少也該說一句「空色之際」。
　　
　　　　印度比希臘知道說一個空字，是其偉大處。印度人亦與巴比侖埃及希臘一樣說宇宙是地水火風所成，但是惟獨他們對此起了懷疑。以此印度不做西洋那種虛妄無明的營為，但是印度亦不能有像中國的真學問來做真的建設。而隨後是外道的與佛教的抽象的理論學問也自己萎了，印度人還是回於印度教。印度有和巴比侖埃及一樣多的神祇。
　　
　　　　印度何以獨對地水火風四大起了懷疑？因為印度人的一個空字把牠無可如何。他們不能像中國人的把這四大來變成金木水火土五行之氣，但又不能接受希臘人的把來只說是四種物質，後來率性就對之沒有了興趣了。希臘人把地水火風研究下去，開了西洋的物理學，而印度則不再研究下去。大自然的意志與息演為卦象爻變與五行，是一大體系，故中國史上有一統天下。而如希臘人所云地水火風則各歸各，與他們的大神脫了銜接，也與希臘的諸神不相干，所以其<敏感詞>上也變成了各個獨立的民主，若硬把來統一則又只能是專制，不得自然的統一，一直到後世的西洋都如此。印度的情形雖有不同，但亦是因為沒有統一的理論學問，所以分為許多王國，不得統一。
　　
　　　　西洋自希臘起，是就此無明地奔騰而去了，而印度則從其理論學問化又縮回來，到了原來的女人文明，其後衰亡亦與前述第一類型未有理論學問化的古文明國的自萎有其相同之處。印度的是女人文明，從其繪畫就可以知道。印度的繪畫的細緻的線，桃紅、深粉紅、金色、藍，完全是女性的，與日本的有相似。日本的美也是女人的。
　　
　　　　印度的音樂也是神樂的，是承傳的新石器文明女人始作音樂的調子。古代希臘的與波斯的亦尚是那種豎琴（中國叫箜篌）的悠揚的太陽女神的音樂的調子，與東方中國的及日本的有相通之處。想來古代巴比侖與埃及的音樂亦都是像這樣的。中國音樂是後來加上男性的條理明達，如此纔完成了禮樂之樂，而西洋則是自羅馬以後落於強力的，像羅丹的彫刻講筋肉發達。惟印度一直保持女人的音樂。
　　
　　　　印度的佛像的線條柔和，即亦是女人文明的，古代埃及的造像亦然，乃至希臘的彫刻，亦男子的造像的線條尚是柔和的。後世西洋的如羅丹的彫刻那是北歐蠻族的。惟印度人一直保持女體的柔和，至今印度的男子的身體風格亦還是異於西洋人的直線，西洋是連其女人也是直線的。那是現在佔西洋人主體的原是北歐蠻族的子孫，他們從來也沒有參加過當初開創新石器時代的女人文明。現在西洋人便是怎樣畫女人的裸像也畫不出一點兒女人的神性。惟印度的女人至今尚是神性的，再就是日本的女人有神性。
　　
　　　　但是看看考古發掘的巴比侖的男女神像卻比較是直線條的，沒有像印度的與埃及的造像的女性的柔和，此是巴比侖文明的理論學問化，曾經比埃及的與印度的還在前，雖然巴比侖文明的理論學問化也是中途停滯行不去了，但其男人所做這事的草創開闢的氣象，亦已夠出來了男性的美了，倒是埃及與印度還沒有做到男性的美可以登場的程度。男性的美是惟在中國文明的理論學問化的達成裏纔正式建立了的。中國是男人的與女人的身體皆是柔和的而有直線的明達。惟中國於女人的音樂上更有了男性的美，他在建築、衣裳及製器的式樣裏皆於女性之上，更有男性的美，還有是中國的詩與文章裏有男性的美。西洋的那種可是不算。昨天我與岡野法世及森君講起中國的陶器，我說中國的東西沒有像日本的東西美，不如日本的有情，中國的東西是有一種天地不仁，有一種在美與不美之上，日本的短歌與俳句的美是情緒的，而中國詩文之美則是理知的。
　　
　　　　但印度文明的理論學問化雖中途萎退了，其發見了空色的「空」字猶似中國說的「無」字，卻是個大自覺，印度民族是因有此自覺，印度教的諸神纔不致如<敏感詞>古文明國的萎死，乃至印度雖遭波斯、希臘、蒙古、英國的入侵至於亡國，亦還能有今日的印度民族與其印度教的諸神。而<敏感詞>古文明國的被滅亡或自萎死了，就只有從出土物去考證古時曾有過這樣的國家，比起來，印度是特別的了。
　　
　　　　再比比希臘，希臘人說宇宙只是物質的有，否定空與無，是西洋歷史墮入無明之始，其數學與物理學只是沾著了文明的一點點親故而已。但即是沾了文明的這一點點親故的光，也夠西洋延壽若干世紀，還好過那些沒有理論學問化的古文明國的亡得無影無蹤。
　　
　　　　如上所述，可知世界歷史上諸民族的興亡我們是要從其有沒有文明，並從其文明的有沒有理論學問化，而且是具象的或抽象的理論來看，不是可以唯物史觀，唯心史觀那樣的冗談來看。
　　
　　　　歷史在於文明。舊石器人沒有文明，今惟印尼的荒島森林中及南美亞馬遜河上游的森林中尚殘存有舊石器人。當初北歐的蠻族也是舊石器人，他們若不是從西南亞細亞沾了一點文明的皮毛，只怕也與印尼的，亞馬遜的他們的同類一般的零落了。
　　
　　　　文明是約一萬二千年前人類中有若干種族渡過洪水時開了悟識，發明了音樂、天文、輪、數學、陶器、文字等等，飛躍到了新石器時代，脫出了舊石器人，這纔有的。
　　
　　　　所以首先是不能飛躍到於文明的舊石器人滅亡了，便是有殘存的，像在印尼島上與亞馬遜河森林中的他們，亦已是沒有歷史的了。而其次是不能理論學問化的那些古文明國，不能大亦不能久，或是被外敵、饑饉、疾病等滅亡了，又或是沒有原因亦自己萎死了。又其次則如巴比侖埃及，其文明的理論學問出了破綻，亦自萎弱了下去，被外敵所滅，亦是亡得十分徹底，其後雖尚有美索波達米亞人與埃及人，已不知以前有過巴比侖王朝，埃及王朝，連其文字亦都湮滅無聞。巴比侖與埃及的是具象理論學問的破壞裏出來了抽象的東西，而其後希臘則傳巴比侖與埃及的理論學問，索性把來完全抽象化了。自希臘以至今日的西洋，眼看要因核兵器大戰而劫毀，毛病便只是出在這抽象。
　　
　　　　這裏西洋的唯物論的、唯心論的歷史觀云云是完全於歷史不相干。文明是始於悟得了大自然的無與有，而唯物論根本不知無。西洋人自希臘以來的宇宙觀，物是沒有意志與息，沒有所謂生生變易的一個生字的。他們的唯心論是不知有客觀的「有」，且西洋人也不知悟識，他們又憑什麼在講心？是憑的抽象的邏輯，他們唯心唯物論是憑的同樣的辯證法。而自然萬物是具象的，簡直與之不相干。
　　
　　　　佛說的法字尚有具象的意思，只是牠沒有展開。文明在於與大自然相契、相親，故文明必是與自然界的萬物是具象的。佛說法字，易經說易字，原是相近，但易是在於卦象爻位的體系，便大自然的五基本法則亦是在於卦象爻位，不是卦象爻位在於大自然的五基本法則。此即中國文明的理論學問的全方面皆是具象的。西洋人不能。其所謂宇宙的最終方程式，先就是憑的他們的抽象的數學與物理學來求證的。他們不知陰陽而說矛盾，陰陽是具象的，而矛盾則是抽象的，觀念論的。矛盾與統一云云的統一，亦中國人說的如孔子寫在春秋的開頭一句：「春、王正月」，天下皆奉周的正朔，天下皆是王士王民，是具象的大一統，而西洋人說的統一則是抽象的，觀念論的。
　　
　　　　矛盾論凡物的個體皆是二個以上相矛盾的因素統一而成，然則不但沒有個體的一，連其一一矛盾因素的一亦不能成立，因為一個矛盾的因素的單位亦還是二個以上矛盾因素所合成的，連最本的單位的一都不成立，又如何可有天下的大統一？而大自然是有一的，小如素粒子，湯川秀樹說素粒子是再分割已盡的，故又大如全天體亦是一統於大自然的意志與息，所以西洋的抽象的理論學問對於大自然總是不得親切。惟中國的理論學問是具象的，故可有基本的小一，有凡事的統一，有天下的統一。小一如一音一色的極正，諸事的統一則是如中國的文章皆是理論與文學生成一體，而天下的大一統則是因為有如孔子所說的具象的「春、王正月」。
　　
　　　　中國文明的東西都是具象的，所以能是現實的。秦始皇陵的武士塑像數千，皆大如山東人，面目神情都是寫實的，各有個性，此是中國人獨有的寫實，西洋的寫實主義、自然主義沒有這樣親切。中國的詩便亦單是寫景寫事，而光景意思無窮，如李白詩寫昭君出塞：
　　
　　　　　　送別真何事　昭君上馬啼
　　　　　　今朝漢宮女　明日胡人妻
　　
　　還比杜甫的「畫圖省識春風面，環珮空歸月夜魂」，李白的更寫得具足。
　　
　　　　能親切，故說話不需多。而西洋的理論學問則只能算是假說，所以總不得安心，科學上他們有人用電子計算機來算了二十七小時，亦還是除不盡圓周率，現在產國主義的業績就亦如同這一堆徒然的龐大數字，都是道不中，不得一物的親切，只有益益貪婪不得饜足。這回臨頭的毀滅是核兵器的世界大戰把這些統統來掃蕩，連同人類自身。
　　
　　　　人類沒有文明則滅，今殘剩在印尼的舊石器人即是因為他們沒有開啟文明。文明還需要具象的理論學問化，而西洋自希臘以來的抽象的理論學問只管歪走到了現在，已與其所從來的文明完全絕緣了，變為沒有文明，而這回的是剛性的劫毀，轉瞬之間現代人將不會比舊石器人殘剩得多些，是必定的。
　　
　　　　如此乃可把世界史上的劫毀分為四個類型的了。第一類型，未有文明的舊石器人的劫毀。第二類型，有了文明而沒有把來理論學問化的古國的劫毀。第三類型，文明的理論學問化出來破綻，如巴比倫的劫毀。第四類型，自希臘以來至於今日的西洋，抽象的理論學問終於完全脫離了其從來的文明而劫毀。
　　
　　　　世界史上惟中國文明的理論學問是具象的，所以親切、清簡，獨能廣大而長生至今，其間雖亦有劫毀，而能革命維新。但是今番能不被捲入核兵器的世界大戰嗎？所以我們要把世界上的事來這樣的考察，要知中國文明的具象的理論學問是如何的可感激，要把來再建，而且要知道對於來臨的世界劫數，要採取隔離的外交政策。
　　
　　
　　※天照大神之國──日本
　　
　　　　這裏在說中國的事情之前，得先說一說日本。因為世界史上除中國之外只有日本亦能數千年來長生到現在。
　　
　　　　日本是女人的文明之國。其男人並沒有能把這文明來理論的學問化，但是借了中國的理論學問，纔也免得了如世界史上<敏感詞>女人文明國的滅亡。
　　
　　　　日本是今時世界惟一古國家最素樸地保存著新石器時代女人文明的原形，而且至今新鮮地活生生的在其人的現實生活中。日本的太陽神天照大神是女子。彼時男人被從漁獵之場叫回來做了女人文明的社會的總管，卻反叛了，建立了男性的出雲之國，但是日本的男人沒有像伏羲的把文明來理論學問化的本事，女人的天照大神不承認他，另遣天孫代替他建立了倭之國。天孫是天照大神之孫，尚在幼沖，本來有太子的，即因太子已成人，是男子的一邊的人了，所以不用他，而天孫則因幼沖，天照大神與之同殿同衾，是代表女家統治的。自此萬世一系的天皇，雖有是成人的，亦其代表女人文明的傳統的地位不變。所以日本奈良朝與平安朝都是天皇催歌會，公卿吹笛，在宮女的紅袖影裏。連源平之戰，在壇之浦的平家船上亦宮女於桅上懸扇，少年敵將那須與一彎弓射落之，兩軍皆讙聲喝采。保田與重郎氏著後鳥羽院，講日本的祭政與文學藝術，皆在於王朝的宮女們捧持幼沖的天子的美。折口信夫氏著書裏講日本文學的基礎在於宮庭的女人文學與民間女人的歌垣，以為文明的名字即是女人。連到岡潔氏亦說悟識是情緒的，他決不說理知。以前我不甚瞭解，今纔知日本的原來是女人的文明。
　　
　　　　如此，源氏物語裏以月亮譬喻男人，我也纔明白。日本男人的對女人橫蠻，原來只是被女人寵壞了的男孩而已。日本史上的英雄，如日本武尊，如木曾義仲，皆年青美貌如女子，此是日本女人所理想的造像。日本節日祭日的扮公卿，扮武士，皆眉目衣冠如畫，此亦見出是女人把他們扮成這樣的美。
　　
　　　　我初到日本時即覺得日本女人的美與<敏感詞>民族的女人不同，與中國女人的亦不同。日本女人的聲音纔真是女人的，她們的笑顏嬉氣纔真是女人的。日本的女人不怕男人，信任男人，信任男人像信任男孩，甚至不避嫌疑，只是個端正無邪。她們年青的女子與媳婦那樣艷，卻又肌膚清潔條暢如春水春枝。她們做事的動作直落明快，幾乎是直線的，而自然細緻親切。我們若不知日本是新石器時代以來的女人文明的傳統，即亦不知奈良朝額田王（宮主）的美只是日本的，非中國漢朝或再以前三代殷周時的女人可比，因為中國其時已是男人的理知文明了。源氏物語與紅樓夢的相異便亦是在此。源氏物語裏的女人多是自己有家，而男人則去尋訪而戀愛，這不可以西洋的社會史學上的女性部落來解說。
　　
　　　　日本的禮儀雖是學的隋唐時中國的，根底部在於巫女的祀神之儀。日本的巫女不是西洋的巫婆，亦不同於中國的覡，而是使人想像西南亞細亞的及地中海的那些古文明國的太陽神殿裏的巫女，年青而美，有神的光輝。日本的巫女稱為御子，原是皇女。日本神社的祭祀，神官衣冠束帶執笏，神前進饌撤饌進退拜伏之儀，多是學的中國的，而巫女的衣冠與舞儀則大概是日本自己的。日本人的愛花、愛祭祀，為世界第一，那都是女人的，乃至日本商店的對顧客有禮儀，亦是其女人文明的東西。
　　
　　　　西洋的基督教祭耶和華是教皇為齋主，中國即是祭天地時天子為齋主，祭祀官惟是為相，而日本伊勢神宮祭天照大神，齋主卻是未婚的內親王（宮主）。前時的齋主是明治天皇之女房子，我先以為是代表其父皇的，原來也不是代表，而是女人纔可做齋主。日本一直是天照大神之國，所謂幼沖的天皇乃是女人文明的傳統為背境，所以近世西洋來侵犯，志士以尊皇倒幕（幕府）為維新，可有那樣大的情緒力量，世界上沒有<敏感詞>類似的例。
　　
　　　　但是日本人於明治維新後不知自己創造<敏感詞>的新制度，而只是摹倣了西洋議會<敏感詞>的制度。獨立後的印度亦不能。因為日本與印度的男人皆未能把文明來理論學問化（西洋的那種理論學問不算數）。日本過去有大化革新，建立起所謂律令國家，那只是採用了中國的。而現代則採取西洋的。
　　
　　　　日本是古文明國原型保存得最新鮮而完備的國家。新石器時代女人創始了文明，進而至於建立起了國家，可比一家大門第，當家是女主人，用了男人為總管，但是女主人只在內裏，外邊由一幼子或幼孫來出面為主，但他不是比總管更高的總管，他是幼主。但他是要秉承內裏真真的主母的意旨的。
　　
　　　　這內裏主母的意旨就是天照大神給皇孫的約束，授上一禾，教他去建立大倭全境的國家。所以伊勢神宮有內宮外宮，猶中國有天壇地壇，天壇祭天，地壇祭社稷。外國是希伯來人當初亦其耶和華神給了約束，要在迦南地建國，這約束藏在約櫃裏，希伯來人走到哪兒都抬著，戰陣中亦抬著，後來是亡於埃及與巴比侖，約櫃失落了，以後耶穌就不講建國之事了。
　　
　　　　人世的事要承傳自大自然，所以建國是承傳自天，日本的天皇與中國的天子都是因於這自覺，而西洋人則離脫大自然，乃至今日的產國主義社會，更完全斷了與天的聯繫，焉得不墜死。日本的女人文明亦使人想起希臘的彫刻，女人尚有神的光輝，而現在西洋畫與彫刻的裸女，則完全沒有了神的光輝了。
　　
　　　　女人文明是文明之本，中國是男人中出來了伏羲作卦象，把女人文明來理論學問化了，以此更有了理性的美。（希臘的便亦是這理性之美，只是其根底淺，像陽光的一瞥，靠不住。）以此世界土惟中國的男人纔真是有與女人對等的資格，而中國的女人亦受了男人的理性的影響，亦出落得與日本女人不同，與西洋女人當然更是不同了。中國舊小說裏的樊梨花等皆只是中國的，紅樓夢大觀園中的小姐丫鬟亦都不是他國可有的。所以有了文明的理論化，決不是把文明來少有貶損，雖然舊時儒生不該把女人來貶損的，我是看了日本的女人文明，乃知賈寶玉的以女人為水，男人是泥土，他實是真知文明的。
　　
　　　　但是女人文明若沒有理論學問化則久後自行萎滅，日本是借得了中國的理論學問纔沒有萎滅，而日本人自己沒有發明理論學問的經驗，所以連日本的男人亦不愛理論，我與他們講今日要創造新的<敏感詞>產業制度，他們聽了都無興趣。我所識的日本文人都是情緒的擁戴天皇，而提到天皇親政他們就都不以為然。他們對議會制與產國主義社會都不知可有什麼意見。日本人因為沒有自己創造過理論學問的經驗，他們對於已在逼近的核兵器大戰的世界毀滅亦不知可有怎樣的意見。日本過去雖借中國的理論學問免了與世界史上的<敏感詞>古文明國同其萎失，可是今番怕要難逃劫數了。
　　
　　　　日本的男人不像中國的男人發明有理論學問，他們在文明上其實並沒有與其女人平等的資格，而只是被女人寵壞了的男孩，他們的強味與弱點則都是在於此。舊時的日本人家，雖然尊父敬夫，家庭以內都是女人的事，男人不宜過問，男孩子也不是受的父教，而是受的母教，所以日本的男人一面都有一種端正聽話，做事情定直線的，今日他們在生產作業上的熱誠有活力便亦是因於此。日本有資格聲望的政界人財界人，宴私飲酒之間，他就男孩的好玩都現了出來，唱歌、表演農夫在水田赤腳腰簍，以箕掏捉泥鰍的舞蹈。又如名古屋地方祭神賽會時，在萬人讙聲中一群人男人拍打一匹神馬的臀部一氣擁上高峻的[土反]道，直到於神前，那種淘氣歡樂便都是男孩的。日本人做事肯用心學習，過去他們學中國的禮教比中國人還更做得道地，今日他們學西洋的科學技術，亦其電子工業造船工業照相機與膠片等比英美等國的還更做得到家，他們的這種肯研究就亦是從小肯受母教出來的。世界上沒有哪一個民族像日本人的信神道，敬天皇，凡此都是日本的女人所教。日本男人雖然容易與人打架，卻也容易與人親熱，打架是男孩的，親熱是女人所教。世界上沒有哪一個民族的女人像日本女人的有女人文明的自覺，日本女人纔是極其女人的美，女人的柔順，可是又極有其女人的自信與自尊，以前日本的女人多帶有短刀，隨時準備著臨危授命。有好門第的老婦日語稱為とじ，最是有女人為主的威嚴自尊。日本男女之別最嚴，而又露天下村端路邊溫泉男女同浴，沒有禁忌，因為日本的本來是女人的世界。就只差日本的男人沒有過自己創造理論學問的經驗，所以日本的歷史上沒有革命，今日亦沒有一種哲學來對應產國主義社會的體制與將要來臨的核兵器的世界大戰。
　　
　　　　今番世界的劫毀到來時，西洋是全滅，如果不是有中國文明的理論學問來開出新的紀元，日本亦會滅。日本政府與其國人戰後是隨波逐浪的弄潮兒，今天被退潮捲了去了，而他們連一點遠見也沒有。日本學者中今最有思想啟發性的是岡潔及湯川秀樹的，但皆越不過其民族的限度。沒有發明卦爻與禮樂的理論學問的民族背境，是雖有天才亦不能發明開創新時代的思想的。方今革命的思想惟中國人能有。日本人是以前他們幫助　孫中山先生，亦只感於　孫先生的革命情緒，而於思想則不關切。他們亦沒有這樣的習慣。

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