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[教理與修行] 因果才是最究竟的“算命”

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发表于 2012-8-28 01:04:25 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
因果才是最究竟的算命,断恶行善才是最究竟的改变命运的方法!
佛已经把因果讲得一清二楚了,佛在两千五百年多前,就已经给我们算过命了,而且算得非常准确。佛给我们算的不只是今生今世,而是过去世、现在世和未来世,还将解决问题、改变命运的方法都教给我们了,而且非常究竟圆满。--------达真堪布

因果才是最究竟的“算命”!
达真堪布:
有些人身体不舒服了,或者有什么不好的感觉,就去找仙家、算命先生看。
他们就会讲,你的身上有什么鬼,家里有什么不清净东西……这样说的大多数人都是骗子。你们都觉得很神奇,很害怕。

其实,对于一个有正知正见的人来说,根本没必要害怕,因为空游饿鬼到处都有,不要说家里,即使是寺院、道场也有。过去世中我们也做过空游饿鬼,我们临终的时候,若是贪恋财富、贪恋家人,也会变成空游饿鬼。

佛为什么反对算命,反对搞神通?因为这些会引起人的邪见。
听仙家等人这样说以后,就开始生烦恼、起邪见了,心魔起来了,外魔也显现了。
是啊,昨天晚上我没睡好觉,好像在窗户上看见了什么。
是,我经常梦见我们家去世的某位祖先,现在应该怎么办啊?
然后就被那些骗子抓住弱点了。过几天当你醒悟过来时,骗子早就跑了,把你的钱都骗走了,什么都晚了。这也是你自己的因果,没办法。

不用说别的地方,你身上、你家里肯定有那些空游饿鬼、冤亲债主,它们伸着手,张着嘴向你索债。但若是机缘不成熟,它们即使再缠着你,也讨不到债;若是机缘成熟了,你想尽办法逃避也没有用,一定要承担果报的。

佛已经把因果讲得一清二楚了,佛在两千五百年多前,就已经给我们算过命了,而且算得非常准确。
佛给我们算的不只是今生今世,而是过去世、现在世和未来世,还将解决问题、改变命运的方法都教给我们了,而且非常究竟圆满。

所以,作为真正的学佛修行人,没有必要去找算命先生,也没有必要再去找其他解决问题的方法。
因果才是最究竟的算命,断恶行善才是最究竟的改变命运的方法。

我们也不能一概而论,说算命的都是骗人的。但是我们已经皈依佛门了,修持佛法了,佛才是我们最究竟的导师,没有必要再去找其他的导师;佛法才是解脱烦恼、痛苦最究竟的方法,没有必要再去找其他的方法。

在每个修行的层次里都要取舍因果!
佛讲,众生有三种根器:有求佛果的,有求解脱的,有求人天福报的。

无论是何种根器,若要成就佛法的功德,都要断恶行善。不要拿空性来忽略因果,拿空性来毁灭因果。

佛讲得很清楚:万法皆空,因果不空。
《心经》里讲:“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。”
密宗里讲,因果是世俗谛,空性是胜义谛,二谛是双运的,是一体的;因果是从相上讲的,空性是从体上讲的,这两个是一不是二。有因果就有空性,有空性就有因果。
现在很多修禅宗、修密宗的人,不取舍因果,还说,“密宗没有戒律,什么都可以。”

密宗怎么没有戒律呢?
密宗的戒律比显宗的还多。

阿底峡尊者到藏地之前,是印度那烂陀寺的住持。他后来到藏地给信众传法的时候讲:自己受了小乘的别解脱戒以后,从来没有犯过;受菩萨戒的时候经常犯,但是堕罪和相续从不过夜,会立即忏悔掉;进入密乘,受密乘戒以后,所犯的戒律数不胜数。

所以不要找借口,认为自己是修密的,杀盗淫妄酒都可以做,贪嗔痴慢疑都可以有。

修密宗不是修佛的吗?学密宗的不是学佛的吗?
不要拿这些高深的法来毁灭因果。因果是一种自然规律,是毁灭不了的。

八万四千法门都不离因果,都讲取舍因果,不讲因果的不是佛法,不取舍因果的不是佛法。
什么是正法,什么是邪法?
主张断恶行善的就是正法,不主张断恶行善的就是邪法。

虽说不同的修行层次里有不同的标准,但是都一样要断恶行善,都一样要取舍因果。
所以不要安慰自己,找借口造业。后果严重啊!
业力现前的时候,想躲也躲不掉,那个时候才知道痛苦,才知道害怕,但是已经晚了。

我们看现在社会上,好多人的苦难都是因业力所感,无法逃脱。以前我们的生活水平没这么高,家庭条件没这么好,但是身体很好。现在虽然我们的生活富裕了,但是人的身体越来越不健康,心里越来越不快乐了。

我们山上那些藏民,虽然生活水平很低,物质条件很差,但是身体非常健康,没有那些复杂的疾病。我们条件那么好,但却躲不掉因果。以前每个家庭都有好几个孩子,也没有那么大的压力。现在每个家庭只有一个孩子,但是负担越来越重了,压力越来越大了。
业力是躲不掉的。在这边占便宜,就会在另一边吃亏;这边占便宜,在另一边就会得到报应——谁也占不了谁的便宜。你种善根了,一定会得善果;你造恶业了,一定会得恶果。这是不会有假的。

现在取舍因果真的很难,但是作为修行人,即使社会再复杂,环境再恶劣,我们也一定要把握住自己的命运,谨慎地取舍因果


深信因果才能心平气和地面对一切!
佛讲的三世因果是真实存在的。这个世界上不会有无缘无故的事。
很多人都想不开:“我为他付出那么多,做了那么多事情,怎么没有回报呢?”

你没有得到回报,因为你没有真正付出。你所谓的付出表面上是为了他,实际上就是为了你自己的利益。你这样付出,实际上是在还债,肯定是前世你欠他的,前世他对你有付出,你对他没有回报。所以今生你对他有回报,他对你没有回报。来世也一样,反过来他欠你,又要来还你,就这样不断地欠,不断地还,欠债还债,报恩报怨。
所以没有什么想不通的。

喜欢和讨厌也是一样,有的人讨厌你,有的人喜欢你。你要求每一个人都喜欢你,每一个人都不能讨厌你,有一个人讨厌你,你心里就不舒服——这都是自己心里的一种奢望。喜欢和讨厌是相对的,有喜欢就肯定有讨厌,不可能每个人都喜欢你,也不可能每个人都讨厌你。
你喜欢一个人,他却不喜欢你,这时你不要想不开,应该明白:这不是无缘无故的,肯定是前世他喜欢你,而你讨厌他,这是你们之间的因果。如果你心里想不通,继而痛苦烦恼,这就是不相信因果。

没有修行,没有达到开悟、证悟的境界,讨债还债,报恩报怨都是因果关系。想不开,想不通,心里总是倍受折磨,烦恼痛苦,这都没有用

那怎样才能彻底改变这些现状呢?
必须要通过佛法,通过修行。你求菩萨、求神,都无法解决这些问题。当你深信因果,并且懂得了因果关系,明白了因果报应丝毫不爽之后,才会心平气和地面对这些事情,然后你会发自内心地、特别高兴地愿去付出;你不要任何回报,没有任何要求,尽心尽力地、心甘情愿地去为他做事,去关心他,照顾他,你慢慢才能了这个缘,才不相欠,才能解脱。
通过修行,我们最好能超越因果,最起码也要转变因果。

转变因果就是要忏悔自己往昔所造的恶业,彻底断恶行善,这样我们现实中存在的各种问题才能得已解决,我们的生活最终才能有所转变。

超越因果就是你开悟、证悟了,真正能够了知并且体会到万事万物,山河大地,一切法都是无常,都是空性,都是如幻如梦的。

若有这样好的见解与智慧,继而不再去疑惑执着,你不但会超越因果,而且你可以不受任何的因果。

当你真正明白并且深信了这些道理,你一定会想得开,想得通,这就是开悟,你真正用心去落实了,做到了,这就是解脱。

如何取舍罪业的轻重与有无!
我们都是凡夫,难免会有造业、犯戒的时候。我们造下的罪业有重有轻,犯的戒也是有重有轻。
在什么样的情况下所造的罪、所犯的戒是重的,在什么样的情况下所造的罪、所犯的戒是轻的,一定要弄明白。现在我们还做不到彻底不犯戒,也做不到彻底不造业,但是我们要尽量做到不犯重罪。

第一、在贪嗔痴等烦恼、非理作意非常强烈、严重的情况下造下的业是重罪。


第二、明知是犯戒、造业,还以轻视的态度去做,如“佛经是这样讲的,上师也是这样说的,不过没事吧,不会那么严重吧,可能是吓唬我们的吧?”
然后去做,这也是重罪。


第三、无论造什么业,若是对境、行为、动机和结果都具足了,也属于重罪。
   
第四、若是对自己造业犯戒没有一点畏惧感、忏悔心,反而还把这些事当作功德,还认为自己很有本事,这也是重罪。
如果造业犯戒了,但是心里挺惭愧的:“我是佛弟子,是居士,是比丘,是相续中有戒体的人,怎么还造业犯戒呢?佛菩萨、上师肯定知道!将来要堕落恶趣,承担果报啊。”内心非常恐惧、后悔,在这种心态下造的业、犯的戒是轻罪。
   
第五、在精神很正常,能够控制的情况下,你随便地犯戒犯错,那也是重罪。在精神不正常、非常烦躁、无法控制的情况下造业犯戒不是很严重。
   
第六、造业犯戒了,没有及时忏悔,越时了,也是重罪。
什么是越时?昼夜二十四小时分六个时间段落,即四个小时为一个时间段落。若是犯戒犯错了,没有对治、忏悔,超过了四个小时,就是越时,就是重罪。还有过夜、过月、过年。
   
造业犯戒了,过夜了,却没有忏悔、对治,是违反誓言;过月了,还没有对治、忏悔,是失坏誓言;过一年了,一直没有忏悔、对治,是过越誓言;超过两年了,没有忏悔、对治,是毁坏誓言。
犯戒时间越短罪越轻,越容易忏悔;时间越长罪越重,越不容易忏悔。
   
犯戒造恶了,要立即忏悔。有的人觉得,忏悔的时候,自己所处的环境不方便坐着念诵、观修怎么办?
佛菩萨无处不在,只要知道自己犯错造业了,心里猛厉地忆念、忏悔就可以了,越快越好,不一定要坐着念诵、观修。
   
如果过夜了没有忏悔,就要通过做会供这样殊胜的修法才能清净。

   
如果过月了没有忏悔,自己内心的后悔程度和施舍心的程度,达到能将自己拥有的、最喜爱的都拿出来供养、布施,以这样的心态去发露忏悔,才能清净。
   
如果过一年了还没有忏悔,自己内心的后悔程度和施舍心的程度,达到在众生需要自己最亲的人(如儿女)时都能够施舍,以这样的心态发露忏悔,才能清净。
   
如果过了两年还没有忏悔,自己内心的后悔程度和施舍心的程度,达到在众生需要自己的血肉、生命时,也能施舍,以这种极度悔过的心态发露忏悔,才能清净。不是真要你舍弃生命,而是强调这样的后悔程度和施舍的心态,有非常强烈的后悔心,这样忏悔才能清净罪业。
   
过了三年以后,很难清净,基本上就没有恢复誓言的机缘了。大家一定要明白、掌握这些,懂得如何取舍。
   
明理、有智慧的人,即使犯了错误或戒律,恢复得也非常快。因为他知道自己犯了何种错误或戒律,知道应该如何忏悔。
而一个愚者——不明理、没有智慧的人,虽然没有犯严重的过错或戒律,但是也很难恢复,很难从中解脱。因为他不知道自己犯的是什么错误,也不知道如何忏悔。
   
在什么样的情况下是不犯戒的,是无罪的呢?

第一、患病。在患病的情况下,实在无法做到。尤其是有很多佛制罪在这种情况下是开许的,不犯戒。
第二、不自主。在没有自由、自主权的情况下,有一些戒条犯了也不算犯戒,不会有罪。
第三、有更大的利益。为了更大的利益,可以舍弃一些不允许的小利益。如为了守护戒律,暂时可以舍弃布施。
   
第四、为了利益他人。如大悲商主杀掉短矛黑人是没有罪过的。
   
第五、为了引导众生。比如家里人不信佛、不学佛,为了把他们引入佛门,可以先恒顺他们,跟他们一起吃喝,跟他们走几步,然后再把他们拉回来,这也不会犯戒。
   
第六、证悟空性。在无缘的状态下,尤其是一些佛制罪、支分戒,看似犯了也不会有罪过。
第七、亲见本尊,本尊开许。
第八、上师吩咐的,让你做的。
   
第九、为了保护自己的生命。遇到生命危险的时候,有些戒条是不能犯的,有些戒条是开许的。要到达彼岸,要成就,就不能轻易地失掉、毁坏人身。为了保护自己的生命、身体,有些戒条是不允许犯的,有些戒条犯了也不会有罪过。
   
什么样的情况下犯了是重罪?什么样的情况下犯了是无罪?都要明白、掌握,然后取舍。

不同层次中善恶标准略说!
我们的一举一动,一言一行,起心动念,都会形成一些结果,叫果;都有产生某种结果的能力,叫业。业创造了外器世界和内情众生,及众生内心深处各种各样的感受。一切都是因业力所现,因业力所感。
业有善业和恶业,如《念住经》中云:“不善恶趣受痛苦,善业善趣得安乐。”不善即恶业,造恶业就要在恶趣中遭受痛苦。修善业可以在善趣中获得安乐。

善分两种:有漏的善和无漏的善。
有漏的善是一般的善,它能让我们得到世间的福报,享受人天安乐;无漏的善能让我们解脱成佛,获得四圣果位,即阿罗汉、独觉佛、菩萨和佛的果位。
你享受快乐,自己往昔所修的善业才是真正的因与缘;你遭受痛苦,自己曾经造下的恶业才是真正的因与缘。也许你认为这是你的敌人或他人造成的,但这都不是真正的因与缘,而是一些客观上的因与缘。
现在很多人都很迷茫,不知道善恶的标准。
有些人常会无辜地说:“我很善良,这一生没有做过什么坏事,命运还这么坎坷,上天真是不公平!”
你这样的凡夫俗子,不可能没做过坏事吧!你说你很善良,实际上你根本没明白什么是善。

善恶的标准分两种:世间的和出世间的。
世间的善恶标准是断十恶,行十善。
出世间的善恶标准大致可分四种:小乘、大乘,显宗、密宗。
小乘认为,因贪恋世间所做的一切都是恶,而不贪恋世间,为解脱所做的一切都是善。
其主要是以出离心为界限,没有生起出离心之前,所作所为都是恶;生起出离心以后,所作所为都是善。

大乘认为,因自私自利所做的一切都是恶,无有自私自利所做的一切都是善。其主要是以菩提心为界限。
显宗认为,在有无我和空性智慧的摄持下,所作所为都是善,否则都是恶。
密宗认为,能将一切观为清净圆满,在这样的状态下,所作所为都是善,否则都是恶。
小乘、大乘,显宗、密宗的善恶标准各不相同,因为众生的根基和意乐不同。每个人的修行层次、境界不一样,层次、境界越高,善恶标准越高,要求越严。
我们要观察自己在哪种层次与境界上,然后再以相应的标准来衡量或要求自己。
还有小乘、大乘,显宗、密宗,各宗各派共同承认的善恶标准。

龙树菩萨在《中观宝鬘论》中说:“贪嗔痴及彼,所生业不善,无有贪嗔痴,及彼生业善。”
因贪嗔痴而产生的一言一行,包括每一个起心动念都是恶;在不贪、不嗔恨、不愚痴的状态下而产生的一言一行,包括每一个起心动念都是善。

善恶在心里,不在表面上,一定要调伏心,心清净了就是佛法,就是成就。若是没有调伏心,心不清净,表面上做得再好、再清净,也不是佛法,不能成就。

真的信因果了吗
济群法师:
学佛的人,大约都以为自己是相信因果的。
但扪心自问:我们对因果究竟信到什么程度?是“深信不疑”的“信”,还是“宁信其有,不信其无”式的信呢?


对于学佛者而言,深信业果是非常重要的。
无明烦恼为什么会使我们流转生死?
造作恶业为什么会使生命感得苦果?
正是因果规律在支配。勤修戒定慧为什么能成就佛果?同样取决于“如是因感如是果”的原理。

唯有深信业果真实不虚,我们才能自觉地止恶行善,真正对自己的生命负责。 

每个人都关心自己的未来,为什么还会做出种种不负责任的行为?

原因就在于不曾深信业果,从而怀有侥幸心理,以为自己会是那个逃脱恶业惩罚的幸运儿。

久而久之,对因果的敬畏日渐淡薄,甚而流于习惯性的麻木。如果我们注意观察,会发现生活中充满因果的实例,只是以往未加注意罢了。
我们常常可以看到,有些人口口声声相信因果,却毫无顾忌地造作恶业。这种所谓的“相信”,只是虚假的装饰而已。同时也说明,他们对业果的认识是极为浮浅的。

佛教所讲的因果是三世论,不仅贯穿着我们的今生,也贯穿着无尽的过去和未来。我们所能看到的,只是其中极其微小的一部分。对于不具备宿命通的凡夫来说,既看不到过去,看不到来世,也看不清现在,所以才会心存侥幸。

如何才能加深对因果的认识?
必须时常亲近善知识,认真闻思经教,以此强化业果在内心的警策力。
事实上,因果的另一层面是我们当下可以感觉到的,那就是心行的变化。当我们与贪嗔痴相应时,内心的负面力量随之增长,人性也随之堕落。
一个贪婪无比的人,永远体会不到心满意足的快乐;一个嗔心炽盛的人,永远感受不到心平气和的从容。

那么,贪嗔痴从何而来?正是我们逐渐培养出来的。我们对金钱、色欲的执著,便是滋长贪嗔痴的养料。即使外在一切并未因我们的贪嗔痴有所改变,但这些不善的心行力量仍会对自身生命构成过患。

每件善行乃至一念之善,将使人性中善的力量得到张扬。反之,人性中恶的力量也会随之增长。世间有形形色色的人,有的很自我,有的很开放;有的很尖刻,有的很宽厚;有的很吝啬,有的很大度……每一种性格,都是生命的无尽积累。其中的负面因素,正是痛苦的源泉。

如果我们深知:每一件善恶行为必将对生命构成影响并留下痕迹,还会任意造作恶行吗?
事实上,不仅一切行为如此,甚至起心动念也是功不唐捐的。我们的阿赖耶识就像电脑硬盘一样,忠实记录着输入的每一份资料。

即使我们可以骗尽天下人,但永远骗不了自己,也绝无可能逃脱因果的自然法则。

“业决定”的道理告诉我们:有所为必将招感业果。
这又包括两个方面:
一是任何起心动念及外在行为,必将在内心形成力量。
二是今生的乐果皆来自过去世的善业,而今生的苦果则来自过去世的恶业,所谓“业不作不得,业已作不失”。
当然,我们也不必为已造作的恶业背负沉重的心理负担,因为焦虑和自责皆于事无补。
当我们认识到曾经犯下的恶业后,应至诚地发露忏悔:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”
以如法的忏悔清洗人格,荡涤种种罪业。更为重要的是,必须从此深信业果,慎护身口意三业,如理作意,法随法行,决不造作新的恶业。如此,才能生生增上,在菩提大道上勇往直前。

索达吉堪布:——业因果的成熟
有者所造诸罪业,纵未即时如刀砍,
然死降临头上时,罪业之果必现前。
                               ——《亲友书》

这个颂词对当今时代的人来讲,非常非常的重要。有些人作恶多端、罪大恶极,但所造的罪业并不是马上成熟,不像用刀割身体即刻会出血一样,立竿见影。有些人到寺院里供养1000块钱,就希望生意立刻有所好转;有些人一辈子行持善法,但重病缠身,做什么都不顺,就怀疑因果不存在,这些想法十分愚痴,业力成熟需要一个过程,果报不可能马上降临。

但它过了千百万劫也不会耗尽,就像智悲光尊者比喻的那样,高空飞翔的金翅鸟,虽然暂时看不到它的影子,但并非没有身影,一旦它落下来,影子就会顿时出现。

智悲光尊者在《功德藏》中说:“高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。


很多人今天杀生,明天没什么感觉,就认为因果不存在,这种想法是错误的。

我们所造的业,有些是现世现报,

今生造业,今生成熟果报(顺现法受业);
有些是今生造业,下一辈子感果,就像造五无间罪一样(顺次生受业);
有些是今生造业,再过几百年、几万年才成熟果报(顺后受业)


业的差别非常非常大,虽然业力不会耗尽,但也不像人们所想象的,做了善事就马上现前果报,造了恶业马上感受痛苦。

有些人看到贪官污吏无恶不作,可是他的事业、家庭样样顺利,造恶业似乎没有报应,而有些行善的人,做什么都不成功,生活也是一贫如洗,于是就对因果产生怀疑。实际上,造业如同播种,学过植物学的人都知道,春天种下去的种子,秋天才可以收割粮食,有时候因为水分、土壤、化肥等关系,本来该今年成熟的,明年才会结果。

我们在院子里种花时,种子的说明书中说,过一年就可以开花,但有些种子两三年后才发芽,这种情况也有。所以,对因果的奥秘,我们没有研究、没有了解的话,很多道理都不懂。

虽然佛经中说:“善恶之报,如影随形,三世因果,循环不失。
但如果道理上没有通达,则根本不知其所指为何。

造罪业马上没有感觉,并不代表它没有果报。今生中造业,也许死后中阴身时出现果报,也许来世出现果报,也许来世的来世才出现。

有些人用一个比喻说明前世后世存在,我觉得用它来证明业因果也可以。
比如,我拿手机拨一个人的号码,拨通了以后,通话时虽然没有线来连接,但通过无线电波可以传入对方耳中。这个过程具体是:我对着手机说话,被耳朵能接受的声波,即被转换为电波,经发射器处理放大为无线电信号,再由天线发射至卫星。通过卫星的传递,对方天线接收到无线电信号,将此信号送到接收器,把电波转变为原来的声波,再由扩音器放出来,此时就可听到原来的声音。这中间有一个转化过程。

造业受报也是同样,比如我今天杀了生,这是用今生的身体造的,离开人间时,昏厥一会儿后变成中阴身,这个肉身也随之舍弃,只剩下一个意识形态,就像是做梦时的身体。
此时杀生的恶业,存在于阿赖耶上,也变成了意识形态,就像声波转化成电波一样。再过一段时间,我投生为下一个身体,业力又在那个身体上复现,如同电波又转变为原来的声波。

所以,佛陀在经典中说业力之网极大,有些人前世身体上的痕迹和习气,经常会在后一世的身体上出现,原因就是这样。

如今证明前世后世存在的报告非常多。前段时间,我看了一个人转生到泰国去的经历,叙述他是中阴身时如何、最后怎么样入胎,跟《中阴教授》所讲的一模一样。
只不过现在很多人非常迷茫,根本不知道因果,不相信今生造业、来世会成熟,这就像不相信你在手机这头说“喂”,经过山河大地重重阻碍,对方仍能原原本本听到“喂”一样。其实,这一切依靠的都是缘起力,只不过是方式不同而已。

大家对业果规律一定要了解,若能了解,对佛陀的教言会生起极大信心。

《无量寿经》云:“善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者。”
譬如,你给别人打电话,打谁的号码,谁就能接到,这中间不可能错乱。同样,你以自己的身体造业,将来定会在你身上感受,不可能让别人代受。

《百业经》也说:“众生所造之业,不会成熟于外界地水火风上,也不会成熟于其他相续中,而是成熟于自己的界蕴处。”

当然,对这个问题若没有研究,不一定会很清楚。很多人不愿意提“死亡”,觉得很忌讳,但不提并不能避免这一条路,在这个世间上,无论你有钱、没钱,有智慧、没智慧,统统都是“死路一条”,这只不过是早晚而已。……

但学习佛法之后,如何面对死亡、死时怎么样、死后不是一了百了而是有延续,在佛教中讲得明明白白,不像世间的很多解释,能把无数人引入歧途。

所以,大家对因果取舍一定要小心谨慎,活着的时候,尽自己的能力造善业、止恶业,虽然做不到连一刹那的恶心也不生,但比较严重的罪业,有生之年千万不要做。
同时,对佛教中关于死亡、为后世做准备的道理,平时尽量多串习,若能如此,死时就不会万分恐惧。为什么佛教徒死时那么安详,有钱人或科学家死时那么悲惨?

关键就是你是否对死亡做好了准备。倘若你即生中没有造恶业,即使造过也做了忏悔,那么面对中阴和来世时,自己会有一种把握。所以,大家在这方面应该多修持,我们不死是不可能的,业因果也一定会存在,这些都是实实在在的,不承认只是表露你的愚痴,除此之外根本抹杀不了真理。

做个表里如一的修行人!
达真堪布:
修行一定要有目标与方向,要有方式方法,并且要有把握。最好对即身成佛有把握,最起码也要对临终往生有把握,不能糊里糊涂地盲目修行,不能欺骗自己。但我发现很多人学佛都是不伦不类的,说没信佛也信了,说信佛了也没真信。
   
信佛,是要信佛讲的这些道理。最基本的道理都没弄明白,一点佛理都不懂,还天天拜佛、念佛,这根本不是信佛。
看似佛门弟子,实际上却不是;说不是佛门弟子,看上去却也像是。说学了也没学到什么,说没学也学了一点;说修了还没修,说没修也修了。

每天都上早晚课,看了很多书,学了很多东西,也念了很多咒语、佛号,每天忙忙碌碌,但相续一点变化都没有,烦恼依旧,习气依旧。
不能这样修行!信就要好好地信,学就要好好地学。若不信,就干脆别信,干脆别修,不要用佛法来造业,否则罪过非常严重。
   
以前那些高僧大德是怎么修的?就是观察自己的相续。相续中生起一个善念,就放一个白豆;生起一个恶念,就放一个黑豆——这样观察相续,每个起心动念都不错过!刚开始黑豆多,没有几个白豆;逐渐的黑豆、白豆一样多了;最后全是白豆,没有黑豆了。这个时候已经成就了。这样修行非常扎实!
   
但我们学佛都很虚伪。每天都按时上早晚课,虽然身在修法的行列中,心却出去了,刚念完加持咒,心就跑到外面游荡去了,有时候回家看儿女,看父母,再看亲朋好友;心回来的时候,已经开始回向了。这样修行多虚伪啊!表面上做课、修行,实际上造业去了,心总是处在散乱当中,不停地贪着、嗔恨。这样修行没有意义。
   
我们早、晚课的内容,都是三藏十二部显密一切经典的精华,每一个字、每一个偈颂、每一个仪轨都有甚深的含义。要边念边思维,边念边观想,边念边安住,这样才有意义。
   
现在人上课分几种情况。其中修行好的、有一定功夫的人,刚开始念诵加持咒就入定了;出定的时候,已经回向了。最差的人是心全程出去造业,回来的时候课诵已经结束了。还有一种状况,心有时出去,有时回来,反反复复的,坐着不是腿疼就是腰疼,然后心里生起了厌烦心:“怎么课诵还不结束啊?”
好好观察、对照,自己属于哪一种,是不是最好的那种?一个小时的课诵就像是一瞬间,这是表里如一的修行人。
   
我讲过,一门深入、死心塌地、实实在在、一步一个脚印地修,非常快!一天比一天有进步,一年比一年有进步。那种像木棒或石头一样,盲目地修,会越修越差。暂时精进是没有用的,最后容易退心。因为不明理,所以得不到修法的真实利益。
刚开始可能挺精进,往后一天不如一天,一年不如一年。如果越修含义明白得越深,内心的感受越强,喜悦越多,越轻松自在,这就是得到了佛法的真实利益了。这样的人还能退步、放弃吗?肯定不能!
   
明白就是明白,不明白就是不明白;有收获就是有收获,没收获就是没收获;有进步就是有进步,没进步就是没进步。知道自己正在修行就可以了,每天、每个小时、每分钟,最好是每个刹那,都知道自己是否有进步、有收获、有改变,这叫修行。
   
但我们不用说一刹那,就是在一个小时里都不知道自己是在造业还是在修行。很多人甚至在一天当中都不知道自己做了些什么,糊里糊涂的,这种人很难成就。

关于因果关系的开示!
慈诚罗珠堪布:
今天作一个简单的开示,谈一谈因果的问题,其中包括因果的本体、分别、支分细节以及对因果的疑问。

什么叫做因果呢?
比如说一个人去偷盗,偷了东西以后,在他的身口意中哪一个是因呢?我们经常讲的业,在这里和因是一回事。
偷盗人用手去抓一个东西放到自己的包里,这是不是叫做因呢?当一个人心里想:我要去偷这个东西,这个起心动念是因吗?上述身口意行为当中到底哪一个是因?

一切有部和唯识宗对于因果有很多不同的观点,但是,在名言谛中比较究竟的是唯识宗所阐述的观点。他们认为,每一个人自从无始以来到成佛之间,都有一个心的相续,此心相续有时候有眼耳鼻舌等五识,有时候没有,无论它有怎样不同的分别,总有一个恒时不灭的存在,叫阿赖耶识。

造了业以后,就会在阿赖耶识里播下一个种子。
还有一个比喻是:下雪的时候,将墨水倒在雪里,雪就变成了墨水的颜色,雪化之后,在地上就可以看到这种颜色。
同样的,如果以烦恼去造业,当这个烦恼消失的时候,这个业就会留在阿赖耶识上。
业(或因)是一种特殊的能力,如稻谷的种子,我们肉眼看不出它能发生稻芽,但是它确实蕴藏着这样的能力。

同样,当阿赖耶识上播下一个业的“种子”,经过一段时间,因缘成熟后,它就会产生出“果”,这个果也叫报应。
所以因(或业)的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。

当一个人杀生、偷盗的行为完成以后,在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。
经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多,它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月,有些却需要五六个月甚至更长时间,这种差异来自于种子本身的不同,以及地理环境气候等因素。同样的,经书里讲因的成熟有四种:一是今生报应。
比如年轻的时候造业,中老年时得报,有时甚至更快,当下就可以看到果报,这是什么原因呢?

某些特殊因缘可以使果迅速出现,这个很快成熟的业,来自于它的对境和动机,在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。

比如说,僧众和普通人是两个完全不同的对境,如果偷僧众的东西或毁谤僧众很严重的话,就有可能在当下或今生见到报应;如果对境是一般人,肯定是有果报,但不一定马上或在这一生显现,这种差别是由对境不同而产生的。
另外是动机的差异,如果杀生的念头非常强烈或蓄谋以久,以这样的动机去杀生的话,那么它的报应很快就会成熟,若杀生动机不那么强烈,则虽然有果,但不会很快显现。

不很快显现的果又可分为三种:
一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业,在下一世一定会报应;
二是虽然肯定有果报,但成熟期不定,或许三四代以后,或许更长时间;
三是也许有果报也许没有果报。

从因果不虚的角度来看,这是什么原因呢?如果这个因(或业)的能力很微弱,当它遇到强大的对治力时,它的果就不一定发生。

前面三种称为定业,第四种叫做不定业。
业的这四种不同的能力唯有佛是全知的,其他的普通人乃至俱有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。
佛出世时,印度有许多外道,他们用神通亲眼看到一个一生行善的人,死后却去了地狱、做了饿鬼或堕入旁生,如果因果是真实存在的,那么为何善无善报呢?于是他们认为因果之说完全是骗人的。

一个一生行善的人为什么会堕落呢?他今生行善,没有造什么恶业,但是我们不知道他的过去世是怎样的人。也许他今生是行善之人,他的上一世和上上一世还是行善之人,但再往前推就不一定了,可能在很多世以前他造了恶业。


从三种定业分别来看,他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业,而是属于第三种定业,即它有果报,但也许在几千年、几万年,甚至于几百万年之后才会发生。
在我们生生世世当中,有没有这种业呢?回答是肯定的。所以虽然我们现在做得很好,但是如果我们不能清除过去世造的恶业,它就会一直等着我们,这种业一旦发生果报,是没法回避的,只有暂时堕下去了。

但是今生做的善业是不是空耗了呢?不是,它也有果报。

如果这个业的能力不是很强、成熟很慢,就有可能先堕落再上升。

所以,不要说一点正知正见都没有的人,就连修证比较不错的那些外道仙人,他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世,唯有佛知道前后的一切来龙去脉,而其他人只能知道中间的一部分。

他们往往根据自己看到的某些情形,即某人前世行善,后世堕落,便下结论说因果是不存在的。这些外道仙人一般很有学问,也有一些世间神通,于是他们就著书立说,迷惑了很多人,从而渐渐形成一个教派,断见便由此产生了。

常见又是怎么来的呢?有些人虽然有神通,但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界,在做天人的时候,梵天、帝释就存在了,现在自己死了,但回头看去,帝释梵天还没有死。
他继续观察帝释梵天是什么时候生的,什么时候会死,往前看了几千年、几万年发现他们都不会死,于是觉得他们是永远不死的;然后又往后推到几万年、几百万年,但仍然没有看到他们是哪一天生的,这时他就认为,梵天帝释下面的人才会有生死,而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里,于是很多人跟着他学,就又形成了一个教派。常见和断见都是这样来的。

现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人,并且持戒行善也做得不错,然而他的工作、生活却处处不如人意,于是有人就想不通:如果因果存在,善良的人怎么会遭到不幸呢?

对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法,甚至有人这样说,我参加法会又念了那么多经,就不该有这样那样的病痛或灾难。

这种观点是错误的,因为参加法会、放生及所做的一切善举,已经存入我们的阿赖耶识中,没有显果是因为因缘没有成熟,就象一个农民春天种地,他把仅有的粮食都播了种,家里就没有粮食了,要等五六个月以后才会丰收,而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪,你种了那么多地,天天辛勤劳动,为什么没饭吃呢?

这种疑问是没有道理的,因为谁都知道,播种和丰收之间是有一段时间间隔的,现在没有粮食是因为他去年没有好好种地,没有得到丰收,所以把种子播下去后,便没有余粮可吃,这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。

同样,参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系,病痛灾难是过去世所造恶业的成熟显现。

现在我们来分析遇到病痛灾难是否全由因果决定的问题。
先看外道的观点。一种外道认为,全部显现都是由业力来安排,一个人的一生过得好与不好,甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的,是没有办法改变的,但佛教不承认它。

病痛也好,灾难也好,它有多种因缘,有些病是前世的病,也叫业力病,这种病无论花多少钱,采用多么高明的医疗手段,都无法治愈,这有可能跟因果有关系。

假如你只是感冒头痛发烧,不能排除是因果的原因,但也不是一定由前世的因所导致。
所以有些事物确实是跟因果有联系,有些跟因果却没有直接的关联,佛教一直强调不堕二边,在因果上也是如此。

若像外道所讲的一切都是命中注定无法改变的话,那修行还有什么用呢?

既然已经注定了,什么都不用做了,结果好就随意享受,不好也只有任其发生,听天由命。

同样,假如真有一个命中注定的话,那么布施给别人食物也没有用,给了也吃不饱,因为他命中注定要挨饿,所以这种宿命论是不能成立的。

还有另一些世间人根本不承认因果,这也是错误的。我们要走中间的路,不堕二边。

痛苦和快乐跟因果是否有关,以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述,一般情况下,我们现在做得好与不好,是跟以后的果必然关连,但跟现在的显现没有直接关系,特殊因缘除外。

另一种情况,有些人平时无恶不作,但他也没病没灾,过得很好,甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说:如果因果存在的话,他们干了那么多坏事,为什么没有报应,行善之人与造恶之人比较时,造恶之人过得还要健康快乐,这不是说明因果根本没有吗?这与种地的情况完全是一样的。


有人认为,因为杀生偷盗违背了宗教信仰,所以才不能杀生偷盗。
其实并非如此,其实是因为杀生偷盗违背了自然的规律,所以他必然会遭到报应。比如服毒是不是违背佛教呢?佛教是禁止人服毒的,而毒药本身是不能吃的,如果你非要尝试的话,必然会中毒并感受痛苦,这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作,有些则几个月甚至几年后才发作,因果报应也是如此,虽然因果是我们的眼睛看不见的,但它们的显现规律都是一样的。

当一个人服毒后还没有发作并活得很健康时,有人便以为他服的不是毒,仔细想想这有道理吗?没有发作并非没有中毒,只是毒发的时间没到而已。同样,杀生偷盗就象把毒品吞下去一样,肯定是要发作的,只不过需要一个阶段或一个过程罢了。

在经书里还讲述了另外一个例子,以前有一个国王杀害了阿罗汉,第二天他所辖的领土内下了无数珠宝雨,以后连续六天中,天降的宝物一天比一天珍贵,但在第八天却降下铺天盖地的黄土,全国所有的人都被埋葬于黄土之下,一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢?

因为他过去世曾造过殊胜的善业,现在虽作了极大的恶业,但当两种不同的业相遇时,原来的善业先成熟,自然得到大的善报,当善报受尽后立即恶报现前。

这其中先后的顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢?肯定不是,这与粮食成熟的道理相同,是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成,决非人为所致,这是一个自然的规律,因果也是如此。

如果想更多地了解因果方面的问题,可以看《俱舍论》第四品,其中阐述的因果道理十分清晰明了。

如果对因果没有一个正确的定解,就会出现许多问题,有神通的人尚且如此,没有神通的人就更不用说了。
第四种因是不定因,因为它的能力很微弱,所以碰到其他的违缘时,不论善业或恶业,它就不会发生果了。
比如恶业,我们要给它制造一种违缘使它变成不定业,这个违缘就是忏悔。

在《大乘阿毗达摩》中讲无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业,这个办法就是对它生起后悔,并发誓以后再也不造的决心。

后悔和发誓不造恶是转定业为不定业的两个关键条件

比如,一个人原来靠杀猪宰羊生活,后来改行不做,开始当居士念佛,他对原来的恶业生起很大的后悔心,并发誓一生当中再也不去做这种恶事,当这两个条件完全具备后,他所造的杀业都将变成不定业,以后就不一定得果报,若再进一步深刻忏悔,就有可能完全不受果报。
这是这一世的情况,然而往昔世中曾经造过哪些恶业,我们都记不得了。

但是我们可以这样来想,从无始以来所做的一切罪业,无论是在知道或不知道的情况下所为,都是不应该做的,如同服了毒药,生起强烈的恐惧和后悔心,发誓从此再也不做,这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业,这是很有意义且十分重要的。

如果不能这样做的话,情况就很难讲了。虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业,都是居士或出家人,经常念佛、修法、放生做善事,但是我们所做的毕竟是凡夫人的有漏善业,如果又没有回向的话,一旦生起一个强烈的嗔恨心,便可摧毁长时所积的善业,因为凡夫人的这些善根都是靠不住的,现在做得好,以后做得好不好,谁也没把握。

如果我们看得见的话,过去世所作做的不善业肯定全部储存在阿赖耶识里,若不忏悔,果报一定会显现,那时就与持断见的外道所见一样:虽然今生行善,死后却会堕落。这是非常危险的,因此我们必须要忏悔。

没有一个罪业是不能忏悔的,都能够忏悔清净。同样善也有不定业,我们应该尽量把善业储存下来,方法有两种,一种是回向,还有一个更好的方法就是要精通空性,知道行善是如梦如幻的,若能这样思维,即使有嗔恨心生起,也毁不掉这个善根。
因为嗔恨心是有漏的,有执着的,它与如幻如梦的见解是没有关系的,而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的,两者比起来,有执着的法比不上有智慧的善根,所以嗔恨心就毁不了这个善根。
如果既没有证悟又没有回向,而且嗔心不断,那么善根很容易被毁灭,对凡夫人来讲,回向就是最好的办法。

综上所述,我们要尽量让那些恶业都转为不定业,而把所有的善业想办法变成定业。
这四种业很重要,要想认识因果,我们必须要分清这四种业并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也事关重大。

因果是这样的,如何证明它的存在呢?
佛曾讲过,一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的,但也不是完全没有办法。
佛教讲缘起现象,因缘和合。

缘起是什么呢?
缘起就是有了因就肯定有果,内外所有的事物,都是缘起的现象,因缘的结果。
比如说一个人杀生,这对于被杀的众生是一个很大的伤害,此人造了这么严重的业,哪能没有果呢?如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子,即使不管它也会发芽。同样的,在世间的一切有为法中,没有任何因是不结果的。

我们在日常生活中常看到有些病人,被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月,于是病人便去行善,如放生或修一些长寿法,结果两三个月过去了,他依然活着并且活得很好,当医生再检查时发现病灶消失了,这种情况无论在藏地或汉地,甚至全世界都有发生,这既不是传说也不是神话,而是一个个活生生的事实,由此可以证明因果是存在的。

佛在某些经中也通过下面的例子来证实因果的存在:
有些人一生无论怎样努力也发不了财,他的经营操作并没有问题,但终身受穷;有些人没怎么努力,却一生荣华富贵;还有诸如健康不健康,长寿不长寿都是这样。
人们会认为这也许与环境有关,其实不是。例如,西藏历史上有个国王,他想让穷人富起来,曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓,但是过了一段时间,情况又恢复原样,穷人还是穷人,贵族依然是贵族,国王也就没办法了。

而那些富裕之人不全是聪明和能干的,那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰,这多半也跟因果有关。当然不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的,富了就不用去干活,穷了也不须再努力,只能说从这些事件中基本上看得出来因果的关系与规律。

《俱舍论》里也讲,有些父母造了很严重的罪业,他们的子女会感受到这个报应,如果子女身上有果报的话,那不是与佛经里讲的自作自受,不能被他人代受的说法矛盾吗?

《俱舍论》解释说,这些子女本身就有那种因的存在,当父母造了大恶业后,由于他们与子女的密切关系,促使子女的那个因提前成熟而感受果报。对此古今中外有很多公案可以证明。
通常来说,想要直接证明因果的存在是很难的,因为我们的肉眼无法看见,但是用间接的方法,如上述的例子,就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约,就是涅槃和解脱也被它控制。

所以我们若想解脱的话,就要种解脱的因,有了因就一定有果,这就是佛教的见解。
佛教的见解是缘起,缘起包含了许多内容,从名言谛来讲,就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物,都有各自的因,其中有一些因我们可以看见,有一些肉眼则无法看见,唯有特殊的人才可以全面知晓。

有因必然有果,无因就不会有果。若需求人天福报或快乐的话,就要去种快乐的因,这个因就是行善;若想避免痛苦和灾难的话,就不要种痛苦的因,痛苦的因就是造恶业。

凡夫人由于愚痴和无明,欲求快乐果却反种痛苦因,比如时下许多人杀害各种动物,用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿,这不是完全的颠倒吗?其余的事情也都是这样。

所以如果凡夫人对因果没有一个正确的观点和取舍,则所做的多半是错误的,由此感受的也将是他们意想不到也不愿接受的苦果
-------《显密文库》,《智悲论坛》

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沙发
发表于 2012-8-30 22:10:30 | 只看该作者
不错,道教的封灭之法非常暴力,一时间封住了后来果报会加倍。所以,月姐说的很对,修行的人要认清自我,不要因为有点封灭能力就沾沾自喜,那就算是入魔了。
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板凳
发表于 2012-8-30 22:12:00 | 只看该作者
因果在我看来,如果正确把握,做事前,想想后果,那就不会可怕。
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地板
 楼主| 发表于 2012-8-30 22:22:53 | 只看该作者
天意 發表於 2012-8-30 22:12
因果在我看来,如果正确把握,做事前,想想后果,那就不会可怕。

因果不可怕啦,善因得善果,恶因得恶果,这是叫人学会取舍,懂得自律,也只因有“因果”我们才能解脱啊,当然也是因为有因果我们轮转轮回浊世~~~因果是一把利器,谁也无法逃避~~

“做事前想想后果”那是很好的,那是懂得自律的第一步,然后能够明白自己做某件事的动机,是为了装饰自我的虚荣呢还是怎么样,这些慢慢地积累久了,人会有焕然一新地改变~!那个“想一想”能够帮助你摸清自己所作所为所受的来龙去脉,智慧就是这样慢慢累积的~~
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地下室
发表于 2012-8-31 06:20:44 | 只看该作者
受教了
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