印加巫师文化中的方位与原型兽物

悉茗

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        印加巫师常在仪式中用到空间方位与原型兽物。每一方位的特质皆透过一种原型兽物来表示，这些动物不单单是象征，而是原始的能量和灵魂。每一原型皆具有其生命和力量。巫师们召唤四方上下，六个方位位加上中间的巫师，代表了构成宇宙的七个原则。蛇代表系连的原则；美洲豹代表更新的力量；蜂鸟代表如史诗般进化和成长的旅程；鹰和兀鹰则是自我超越原则；天是创造力量；地是接纳的力量。当巫师召唤它们，便是让自己于灌注万物生命的力量在一起。
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        每一原型兽物都会散发出与众不同的能量。在南方，蛇象征知识、性和疗愈，或许因为蛇是宇宙间最普遍的原型，因此总是代表自然的疗愈力。巫师的权杖，甚至希腊神话中荷米斯权杖的杖顶上，便有双蛇盘绕。当摩西引领以色列人横渡沙漠时，亦携带着一支有着蛇图纹的权杖。西方的神话里，蛇带给人类知识之树的果实；在东方，蜷曲的蛇代表亢达里尼能量。
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        蛇象征与母性的初始连结，因此是繁殖力与性的代表。蛇在本质上并不代表性，反而象征根本的生命力，持续不断寻求连结与创造。身体每个细胞都在不断分裂和繁殖，在自然界中，生产力是宇宙间创造的原则，巫师透过向南方召唤蛇的原型，来呼唤此一创造的原则。
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        西方的代表兽物是美洲豹，它为雨林中的生命带来更新和转化。蛇所象征的疗愈力是缓慢渐进的，但美洲豹却意谓生与死的突然转变，这种宇宙间转化的力量意与死亡相关，在古老的美洲族民看来，此两种能量不过是一体两面。凡能在时空内恒久存在之物必经历自身不断的改变和更新，反倒是一成不变的必定走向衰亡。他们深知稳固不移的状态只是暂时性，因为宇宙间一切事物皆不断流动。

* ?' g1 K+ b! j/ b3 c( O+ B: L+ q2 x        北美洲的巫师往往会有所节制地放把火烧掉一些矮树丛，以释放美洲豹所象征的力量，如此可以避免突如其来的闪电导致大火，而吞噬整座森林。他们明白，混沌和秩序，扩张与退缩，不过都是生命的自然循环。一个稳固的状态是不容易被改变的，人们一般都是在事情每况愈下时才寻求改变，而非在顺境中改变，因此危机才会成为转机。
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8 n% c7 }! P3 Z( r) P+ Q: q& ^( h        美洲豹是雨林的服事者，也是死亡通道上的守卫，它协助将死者在生死簿上除籍，让好新者出生。飓风体现了美洲豹狂骤的力量，而规律的蜂房及蚂蚁队式的精细与美，则展现了美洲豹完美秩序的力量。美洲豹的能量同时存在村庄、组织和个体的层次上。有时，一椿婚姻必须解除，以维持族人的生存和健全；有时，村落必须被弃置，好让族人在不同的地点上繁盛。整个美洲大陆上遍布着被遗弃村落的考古证据，而人们皆找不到足以让他们遗弃的明显理由。他们此举是为了顺应自然界混沌与秩序生生不息循环的本质。美国西南方的阿纳萨齐人、玛雅人、印加人，每隔一段时间就会离弃家园，在别处建立新的村落。

; I. r- c8 F  D7 T. F/ ^      （数年前，一把野火失控燃烧了位在高山上马丘比丘附近的丛林，消防员和火势对抗了数天。火苗大肆流窜，从山脊的一侧蔓延到另一侧，吞噬了数万英亩的森林。正值旱季，安第斯山的这一侧连年未雨。由于大火离马丘比丘仅不到数百码距离，一名女巫抵达了现场，在遗址上进行一项仪式。每个人都参与了仪式，包括考古学者。当火进入这座印加的光之城，天空突然变得阴暗起来，大雨落下，扑灭了火势。巫师宣称，那是雨林本身的灵以美洲豹的形式回应了她的召唤，带来雨量。）
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7 \0 X4 L* P/ X* @: }        北方则以蜂鸟为代表，蜂鸟象征跳上心灵的史诗之旅所需要的勇气。蜂鸟每年都会在大西洋上迁徙，从巴西遨翔至加拿大。它即没有鹰般的宽大羽翼，细小的身躯也储藏不了很多的食粮，却每年往赴这史诗般的飞行旅程。
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1 K  b1 `7 l# U1 R        巫师们认为北方的能量能协助人们突破万难，踏上伟大的旅程；当时间、金钱、知识皆不足以就会你的所有冒险，蜂鸟将提供你勇气和指引你走向成功。凡是具有生命者，天生就爱探索和发现，此一本能潜藏在我们每个人身上。一旦拒绝蜂鸟的召唤，我们便开始衰亡，一旦满足于安逸，不再探索，或不去回应灵魂成长的渴望，我们便开始凋萎。当我们唤醒内在强烈的学习和探索本能，生命将渐渐摆脱尘俗繁琐，变成一首生动的史诗。


  [2 v$ o+ f$ V' |& u        东方的代表兽物是老鹰和兀鹰，它带来视野、洞察和先见。鹰能够觉察生命的整体，不致陷入细节的泥沼。鹰的能量能协助我们找到生命的指引，兀鹰之眼能透视过去和未来，帮助我们明白自己从何处来，将往哪里去。鹰的能量得以让我们上升到凡尘俗事之上鸟瞰，由于俗事占据了大半生活，几乎耗尽我们的能量和注意力；它赋予我们一双羽翼，我们因而能飞升到日常琐事之上，到达接近天际的山峰。老鹰和兀鹰正代表自然界的自我超越原则。

        生物学家已经证实，自我超越原则乃人类的主要成因之一，活跃的分子寻求超越自我，而变成细胞，再变成简单的有机组织，形成细胞组织后，再扩大为器官，最后发展成复杂的生命体，如人类和鲸鱼。每一次超越的跳跃都仍旧包含之前的所有层次：细胞包含了分子，但超越了它们；器官包含了细胞，但又远远超越；鲸鱼包含了器官，却不能以众器官来描述，整体事实上已超越了其部分的总合。
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        鹰所代表的超越原则正说明了一项道理，即某一层次的问题若要获得最佳解决，便要往上一步去思考。细胞的问题要以器官来解决，而器官的需要最好以有机体来满足，如蝴蝶或人类。同样的道理时时出现在我们的生活周遭。当我们往上一步，情绪需求便自然会在解答之中获得解决，我们藉着鹰的羽翼上升到生命的困局之上，便能以全观的视野俯瞰生命。


        最后两个方位：上与下，代表了男性与女性。天上的太阳代表创造的生命力。古时候的民族观察到，当天际似乎因昼夜和四季轮替而移动，星星本身却是不动的，每一星座之间总是维持着不变的关系。每年夏至，太阳即从东方的同一个位置升起。
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        在印加传统里，所有的祈祷都先向南方发送，因为南十字星是天际上唯一不动的点，其他的星星则持续不断旋转（南半球的人看不到北极星，因此所有相对方位皆以南方为基准）。上天的力量是不变的，巫师向天召唤来祈求持久和永恒，因为他深切明瞭，生命是处在变与不变之间的微妙平衡。印加人相信灵魂有三个部分，当人们死亡，灵魂的一部分回归尘土，由自然界吸收，与万物合而为一；另一部分（力量和智慧）回到神圣的山峦；第三部分（不变的部分）则回归太阳。许多巫师的高阶仪式正是要协助人们明白，他们身上有一部分是永恒不朽的，且最终将回归太阳。
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        土地代表自然间接纳和滋养的原则，它的力量在于保护根部和更新。夏日的落叶将转换成肥沃的土壤，祖先的躯体将再度被土地吸收，进入生态圈的循环，与树木、牧草、山峦合一。种子在黑暗、肥沃的土地褶层中发芽，所有生命都源自母体潮湿的子宫，接受其丰富养的喂哺。四季的更替代表土地性情不定的特质。在创世纪的故事里，地与天在初始时原为一体，因此变化者实包含了不变在其中。黑暗的子宫包含了太阳，即使春天抽出的新叶，到了秋天都要回归土地，如此方能在冬天过后，再度孕育新的生命。

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