心與本尊修持---卡盧仁波切

李若水

心與本尊修持---卡盧仁波切我們都是佛陀的追隨者，對佛法有信心及興趣，並且願意去修習佛法。佛陀曾教授了包括小乘、大乘、金剛乘在內的八萬四千種法門。而這一切的根本是為了要訓練，規範我們的心。雖然我們可以修持佛法，但除非能約束及鍛煉自己的心，否則將只有緩慢的進步，而沒有大利益。就好像我們任何的內臟如心、肺和肝得了重病，那麼僅僅在我們身上擦擦不同的藥就沒多大意義。一切佛法的根本即是行者必須鍛煉自心。那麼用甚麼方法來鍛煉呢？僅僅是燕麥穀，要吃起來相當困難。但如果燕麥谷被壓成麥粉，便能夠做出許多中不同的食物，這就是戒律的方法。在藏語中戒律一詞，同時含有刻苦磨煉的意思。「心」是一個被嫁禍、歸罪的名詞。心所指的對象為何？它是那有著「我快樂、我不快樂、我…」等，想著種種念頭的東西。這思想者即是心。當心無法本然地認識它自己時，就有了迷惑的有情眾生。在未能識自本心的基礎上，我們以為「我是重要的，我必須要快樂。」如果我們有了一棟房子，我們會想「我的房子」。假如我們有親眷，我們會認為「我的親眷」。認為「這是我的」，我們便有了執著。設若我們看見<敏感詞>人正在吃、殺生或偷盜，我們會認為「他吃、他殺、他偷盜」。並且生起嗔恨侵犯之心。基於執著與鎮忿攻擊之心，我們便徘徊於輪回的三界中。心的重點乃在它是空性的，它沒有任何顏色和形狀。它像是虛空般的空性。而我們必須去認識這像虛空般的空性，這是最重要的。心是空性的，而且空性之心具有光明與知覺性。這三者是合一無別的。在這三者的基礎上，「我」與「他人」、執著、侵犯、猜忌、傲慢等等概念生起。心是空性的。念頭和心理的苦惱自心中生起。因此，念頭和心理的苦惱即是從空性中生起的。如果你瞭解了此點，你便瞭解了佛法的一切精要所在。如果你認識了一切的迷惑外相皆自空性之心生起，而形相、音聲、味道、口味和觸覺的物件物，都只是迷惑之外顯而已，那麼你將會瞭解到一切現象都像是一個幻相、一場夢、水中倒映之月、一道彩虹或是鏡中的倒影罷了。假如你認識了這點，那麼即使是如執著等心理煩惱的生起，你也不會被其力量所支配。設若侵犯之心生起，你也不會在其力量控制下。如果猜忌之心生起，你也不會被猜忌之心的力量所左右。每個心理的煩惱，都將如同天空中生出的彩虹般地出現而已。彩虹自空中生起，亦融入於空性的天空中。當執著和嫌惡生起，它們將單純的如上例般 - 它們將不會真實的出現。如果無法瞭解這點，那麼你應該如此思維：如果你能夠捉住某些想要的東西，如你的丈夫和妻子，那就夠了。但它必將不夠，因為你會繼續對他人有許多貪求。貪欲永遠不可能被用盡。如此，假如對他人的嗔恨心生起，你可能會想：如果殺了他，我的嗔恨就消了。但嗔怒將永不止息。當另一位仇敵現起，你便將再次憤怒。嗔恨是永無止盡的。佛陀曾舉了一個例子來說明這點。如果全地球都覆以尖銳的針刺，而有人想在上面走走，他必須要設法去拔出每一根針。在他拔出一根針之後，還有另一根針必須拔出。拔針將永無止盡。而心理的煩惱就像這樣。那些認識到念頭與煩惱都是空性的人，就像穿了厚靴在遍佈針刺的世界中行走。無論他走到哪里都不會被針刺傷。假如你認識了心是空性的，因此，念頭和煩惱也是空性的，那麼無論你是否待在輪回中，萬物都將像彌陀的極樂淨土般。在世界上有許多地方沒有佛法的傳揚，那些地方的人是不可能瞭解這點的。人們嘗試著執持著他們的執著，與拒絕不快樂的東西。但這些是永不竭盡的，也因此而有許多心理的不悅和問題生起。西方人觀看電視與電影。銀幕上的影像並不是真的，但他們出現得好像真的一樣。當我們看到某些我們想要的東西時，我們會想：「我喜歡那個。」接近某些不愉快的東西時，我們會想：「我要除去那個。」這些事物好像真實地顯現，但事實上它們是空性的，他們並不存在任何地方。現在世界上，癌症是一種嚴重而且往往會致命的疾病。許多醫生都在尋找一種治療方法，但要發現它相當困難。而認知自我、心理的煩惱與念頭為真實的，要比癌症更為嚴重。一切有情眾生都有著許多不同的疾病。這一切的根源就是無明、貪著與嗔忿這三毒或三種心理的苦惱。所有的疾病都由這三者而生。那麼這三毒又從何生起呢？它們是由「我」的念頭、從「自我」的認知而來。瞭解到心是空性的，而由心而生出的煩惱和念頭也是空性的，就等於是瞭解到了空性的意義。當我們對空性的意義有某種程度的瞭解時，我們將會瞭解到，一切上師、本尊、空行、護法、諸佛、菩薩與聖賢僧都已證悟了空性的意義。他們便是藉此證悟而離苦得樂，而能夠去利益眾生，具有超越認知、神奇、圓滿的力量。見到了這完美的一切，我們將自然地對上師與三寶生起信心。 證悟空性 - 了悟心是空性的，而一切煩惱與妄念亦是空性的，此即圓覺，究竟安樂。但因無法了悟這點，故一切有情眾生染汙地以為有「我」，「我有這個身體」。但我們的身體僅僅是我們自己迷惑的外在顯現。它們並不是真的，它們是空性的。不僅如此，無論我們怎麼去想它，我們仍然擁有我們的身體。我們無法捨棄它們。因此我們必須去禪修本尊的生起次第。為何如此？因為那被轉化的就是心中「我」的想法。我們觀想我們的形象、臉、顏色等，都轉成觀世音菩薩，而認為「我是觀世音菩薩」。當如此的禪修力強大時，「我擁有這個身體」的想法就會變得微弱，而「我是觀世音菩薩」的想法就會變強。但無論如何，以為我們自己是有血、有肉、有骨的觀世音，則毫無利益可言。如果觀世音有血、有肉、有骨，那麼疾病與痛苦便可能生起。或者我們以為觀世音是由土石所做成，那他就可能被摧毀與消滅。我們應把觀世音當作像彩虹般的外顯與空性而禪修之。但若把本尊與自心當作是離異，不同的，以為那像彩虹般的觀世音不是我們自己，亦毫無利益。因為本尊若真如彩虹般則必將消失，而我們卻將留下。如果我們留下了，那麼一切的痛苦也留下了。因此，禪修本尊的是我們自己的心。所謂的心就是本尊，所謂本尊就是心；心和本尊是無二的。當我們禪修自己的形相即觀世音，二者無二時，我們亦應禪修於一切喜歡、不喜歡、貪執和痛苦之心，都是觀世音菩薩「嗡瑪尼貝咪吽」六字大明咒之音。這聲音不是一種實體的東西。把它當做實體的東西沒有太大的利益。此聲音是可聽見而且是空性的，像是一陣回音般。如果透過這方法禪修，則身體將被解脫或轉化如彩虹般的形相和空性，語將被解脫和轉化如同回音般的空性與可聽見的。然而心尚未解脫或轉化，也就是根本仍遺留未決；身體被解脫了、語被解脫了，而心尚未被解脫。如果我們認識了心是空性的，不是真實地存在的，那麼我們以信心、慈悲心…等認知而禪修即是智慧。沒有這種認知的禪修即是意識造作的。以空性的認識而禪修即是智慧。這就是所謂「自心即廣闊的大智慧」。心與其一切的概念都不出此大智慧之外。為什麼稱之為「大智慧」呢？因為我們已經認識了一切念頭的本質都是空性的，意被解脫為覺知與空性的，這就是佛果。而沒有必要到<敏感詞>任何地方去尋求佛果。如果你懷疑觀世音是否在你專注禪修於他之外，是否也真正存在？答案是肯定的。那麼，為何如此呢？這是由於觀世音菩薩是由一切諸佛、菩薩為鍛煉眾生而化現之報身形相。這個身形稱為智慧尊。而我們現在所禪修的觀世音菩薩，我們把他想成身形是外相與空性的，其語是音聲與空性的，其心是覺知與空性的，這是三昧耶尊。例如，真正的觀世音菩薩是智慧尊，他像一座卓越的塑像。而我們所禪修之三昧耶尊如一面鏡子般。如果任何不淨和瑕疵都從面上清除開，那麼塑像自己必被反映在清淨的鏡中。同樣的，正確的禪修三昧耶尊，亦將與得自智慧尊身、語、意之加持無二無別。如此的禪修本尊與持誦真言之秘密真言乘，是極巧妙的方法，它含有大加持力，以及於一生一身中達成圓覺的圓滿方便。