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孔子与《周易》的辩证法思想

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楼主
发表于 2008-6-3 09:28:34 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
  《周易》是六经之一,而六经是孔子编修的。因而,孔子对《周易》的承传是功不可没的。当然,不能说《周易》的思想都是孔子的思想。但是,有两点可以肯定,首先,孔子认同《周易》的基本思想,他说:“五十以学易,可以无大过矣。”(《论语、述而》)从这句话看出,《易经》比较难学。如果学好了《周易》,在<敏感詞>实践中就没有大的过错了。这话也证明孔子认为《周易》是一部认识事理法则的书。其次,孔子对《周易》有很大的发挥,一般认为《十翼》都出于孔子的手笔,但也有学者认为《十翼》不止孔子一人的创作。《十翼》①的内容非常丰富,对读者深入研究《周易》有很大帮助,有很多语言浅显易懂,不象文王作的卦词那么晦涩难懂。就算《十翼》不是孔子一人的创作,但孔子毕竟是主要作者,有很多话都是孔子直接说的话。因此,孔子的血脉里,既灌注融汇了《周易》里的基本哲学观念,又演化出了许多具体文化思想。《周易》和孔子是不可分割的。

  有人认为《周易》很神秘,仅仅把它作为占卜之用,预测个人前景吉凶。说《周易》神秘,是说首先其内容是极其简单的“─”和“--”型符号排列组合,虽然单调,但高度抽象。正因为高度抽象,所以常人难以揣测它象征的具体事物极其含义。把《周易》当成一部纯粹的占卜书是把它浅薄化和庸俗化了。毫无疑问,《周易》是一部高深的哲学著作。说他高深,是因为它既有简单而神秘排列的符号,又有很多明了和晦涩相间的对符号的文字说明。

  说《周易》是占卜的书也好,是高深的哲学著作也好,但有一点是共同的,那就是:都是对事物的认识及与认识相适应的人的行为方式。也就是说,《周易》是伏羲氏、周文王、周公、孔子等古代大思想家对天、地、人的认识和人如何顺应事理法则的经典。伏羲氏画八卦,文王演绎八卦并作“卦辞”,周公作“象词”,孔子等人作《十翼》等。《周易》不是一个人的作品,而是集体智慧。《周易》的集体创作说明:文化的承传和创新性;在思想认识上的同一性,也即是说,对事物根本规律的理解,这些哲人们的认识是一致的,至少都认同了一致的方向。

  《周易》自始至终充满了辩证色彩。其符号排列组合,由简到繁,阴阳对立,阴阳交错,阴阳循环。对立又有简与简的对立,如两个符号之间的对立;有繁与繁的对立,如乾卦和坤卦的对立。乾为阳、为男、为天、为上、为外,坤为阴、为女、为地、为下、为内。每一个卦,象征的事物都极其丰富。这是以简驭繁的认识方式。也表明了中国古人的认识智慧已十分发达,十分高级,也十分伟大。其循环也分为简单的循环和复杂的循环。从乾卦开始,如果按顺时针方向,则是:乾、巽、坎、艮、坤、震、离、兑,一共8个卦象。这是简单循环。从乾卦到未济卦,一共64个卦象,是复杂的循环。从简与简的对立、繁与繁的对立,简单的循环与繁杂的循环的卦象里我们读到,事物有简单的,也有复杂的,因而事物的道理也有简单的,也有复杂的;事物的发展是由简单到复杂、由低级向高级递进的;就单个的事物看是简单的,就整个事物看是极其复杂的。

  《周易》用“乾”与“坤”、“阴”与“阳”、“柔”与“刚”、“仁”与“义”等概念来表示对立哲学思想。“一阴一阳之谓道。”“刚柔相推而生变化。”“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。 动静有常,刚柔断矣。”(《系辞上传》)“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。” (《周易·说 卦 传》)类似的表述还很多。这无法非告诉读者,事物的对立法则,是《周易》阐释的一个基本法则。

  事物的联系性也是《周易》要告诉给人们的一个普遍法则。可以说,事物的联系性贯穿在《周易》全书。并且联系的性质也异常复杂多样。随便引用几句就发现《周易》在讲事物的联系,如《周易、说卦传》里说:“乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。 乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。”这告诉读者,大自然中物与物之间有联系,个体内部,不同的器官之间有联系。《周易》演绎的8卦和64卦,卦与卦之间,也是有联系的。“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”(《周易·贲卦》)这话是讲表面现象和本质的联系;“水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。”(《周易·乾卦》)这话是讲相关物理现象的联系;“积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。”(《周易·坤卦》)这话是讲原因和结果的联系;“直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。”(《周易·坤卦》)这话是指个人人格修养中不同义理之间的联系。等等。
沙发
 楼主| 发表于 2008-6-3 09:28:57 | 只看该作者
  事物发展变化的必然性更是《周易》关注的重要内容。《周易》探讨事物的发展变化,似乎囊括了四个方面:时间的变化,空间的变化,具体事物的变化,人适应各种不同变化所采取的不同的应变方法。《周易·彖词》曰:“大哉乾元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”乾为《周易》首卦,可谓开篇即言“变”,“各正性命”的目的是遵循规律,寻理而行。不是盲目地“变”,使不合理变为合理,这才是正确的“变”。各物自有其生存发展的规律,守持各自规律,也算是“各正性命”了。“终日乾乾,与时偕行。”“亢龙有悔,与时偕极。” (《周易·彖词》)“以亨行时中也。” (《周易·蒙卦》这是说人的行为适应<敏感詞>环境和自然环境以及时间的变化;彖词曰:“天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时义大矣哉!”(《周易.革》)这是说<敏感詞>革命的变化。“日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况于人乎?”(《周易·彖词》)这是说自然规律的变化。《周易》64卦的最后一卦是“未济”。此卦告诉读者,事物的发展变化是无穷尽的。其象词说:“亦不知其极也。”并告诫人们:“未济征凶,位不当也。”也就是说:你要去做不自己不知道的事情(事物的性质)是危险的。

  特别值得一提的是的,黑格尔的事物矛盾对立法则、发展变化法则、质量互变法则《周易》里有,否定之否定法则《周易》里也有。64卦的无穷循环过程里面包含了丰富的否定之否定规律。就抽象的卦象看,卦与卦只之间存在着否定之否定,如水对火的否定,土对水的否定。就具体事物看,《周易》所表现否定之否定非常普遍。如乾卦里就表明了“不用”与“用”再到“不用”否定之否定模式。象词里的初九诫之“潜龙勿用”,九二告诉可用(“利见大人”),九三、九四亦不可用,九五又是“飞龙在天,利见大人。”上九则又是否定:“亢龙有悔”了。相互对立的卦象也存在着否定之否定的关系,如乾卦与坤、艮与兑、震与逊、坎与离等。 “否极泰来”这句名言就是《周易》里的,“否”与“泰”,《周易》中的两个卦名。“天地交谓之泰,天地不交谓之否。” “泰”就是顺利,“否”就是失利。意思是事物发展到了极点,就会发生变化,转化到这个事物的对立面。“否”就会转化为“泰”。唐朝韦庄在《湘中作》诗日:“否极泰来终可待。”
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