【书讯】【佛学】宗萨蒋杨钦哲仁波切《不是为了快乐》

影月

导言    调整你的心

佛法的核心在日常行持之中

    现今许多的佛法修行者，包括我自己在内，听闻佛法开示不知多少年了，但我们的心仍像木头般僵硬。在生活中，当一切似乎都很顺利时，我们就感到快乐；但是当计划受阻时，我们就感到受伤，而且还常刮起无法控制的情绪风暴，这是佛法从左耳进、右耳出的令人困扰的征象。我们不免会怀疑：“我的习气真的有可能根除吗？有可能将它稍加调整吗？想象有一天我终能抵达某个境地，那时的每个行动都会是佛法的修行，这样想象合理吗？”我们有如刚学开车的新手，看着教练熟练地换挡、看后视镜又踩刹车，心里想着：“我怎么有可能学会开车？”

    在某部由海意菩萨（Matisagara）向佛陀请法的大乘经典中，功德光王菩萨问了佛陀一个有趣的问题。他请问佛陀，如果“真谛”与“证悟”都无法以语言描述，那么我们这种凡俗、愚痴的众生，如何能发愿成为证悟之道的弟子？佛陀回答：对教导这“不可说法”之道的人示以尊敬，当佛陀站立时，你也站立着回答；礼敬他，以有礼节的言语尊崇他；保护他，仿效他；供养他衣、食、住、医药与其他物资；或者只是景仰其事业，随喜其德行，忽略其过失，这就是我所谓的“护持不可说法的修持”。佛陀同时也指出，佛法修持的核心不在持咒的多寡或禅定时间的长短，而是在一般、单纯的日常行持之中。

    在此，以“如何与自己不喜欢的人相处”为例。虽然大多数的人不会有深仇大恨的仇家，但总会与令自己厌烦的人打交道。对初学者而言，低调地避免冲突可算是一种修行，但是如果你必须面对全世界最厌烦的人而躲避不掉的话，你可以仿效阿底峡尊者。尊者前往西藏时，他带了一个令人极度厌烦的人作为随行侍者，以便让自己有充分的机会修持安忍。虽然我们可能无法做到像他这种程度，但面对着令人厌烦又无法避免的同伴时，至少可藉此机会将“厌烦”当作修持的对象。

    然而，佛陀所陈述的重点是：我们心的状态不可避免地会从日常生活的各种反应中显示出来。例如，当计划受阻时，你的情绪改变得多快？一分钟前你的感觉还好，突然一阵北风吹来，勾起你过去情绪危机的全部回忆，让你重复经历每个痛苦的细节。你到了无法自己承受不愉快的地步，于是打电话给朋友。他注意地倾听，而你径自地展现所有的痛苦，完全不考虑后果，不多时，朋友也跟你同样的沮丧、消沉起来。这么做的目的何在？作为发愿成为菩萨的你，如果感到需要纵容自己的痛苦，那么就独自享用吧，别把其他人一起拖下情绪的疯狂大戏之中。特别如果你是“施受法”（Tonglen）的行者，誓言要承担世上所有众生的痛苦，更不应让别人分享自己的痛苦！

    基本上，也该是时候让佛法确实穿透佛弟子之心了，特别是像我这种已经在这方面兜转了很久的人。而且，即使你在一百次的尝试中只这样成功穿透了一次，那也是值得获颁勋章的成就。

心灵修持会不断地改变

    无论你是日常修“止”，还是长期闭关，你的修持一定会不断地改变，每天都会有不同的体验。例如，你可能会发现在早晨心智清晰，到了下午却昏昏欲睡——这是所有人类所受的苦，由于我们都陷在身、语、意三个硬壳中，因而受到五蕴（five skandhas）与五大（five primary elements，五大元素）的支配。或者你也会经历情绪在两个极端之间震荡，例如，周二晚上你情绪稳定又快乐，但到了周三早上脾气却变得极为暴躁，甚至连树叶沙沙作响的声音都会令你感到不愉快，这些状况都会在某些时候发生在每个人身上。又如今天令我们感到鼓舞的事，明日则会让我们气馁；今天令我们伤悲而决心出离世间的同一件事，改天又会是令我们一头栽进娑婆轮回深渊的原因。这些让情绪摆荡的罪魁祸首，就是完全依赖于五大的“蕴”（aggregate）。因此，我们的修持完全无法持续而连贯。

    正因为缺乏连贯性，所有的修行者——特别是初学者——更应以各种方式激励自己去修持。如同我们不会只给婴儿一个玩具玩耍，同样的，修行者也不应只以一种修持方式来自我设限。如果某一天，你觉得声闻乘的教法可能有助于厘清出离的利益，你绝对就应当去运用它。也许明天你发现，思维现象如幻的本质更具启发性，因为它让你了解几乎没什么事物可以出离，你也应该毫不迟疑地去运用这个见地。你要善巧地以此时此刻对自己能产生作用的方法修持，而不要限制自己，因为对初学者而言，对修持培养出感觉是非常重要的。一旦发现一两种修持对自己最有效，你就应该专注于其上。这有点像迁居到城里去，一开始你到处游走，在住家与工作的地点之间尝试各种路径，直到终于找到最方便的一条路径后，才固定下来。
    还有某些时候，任何寻常的逻辑都起不了作用，即使最明显的事实，像是“死亡迫在眉睫且无可避免，一切众生——包括朋友、家人，甚至是自己，都无法逃避”，你都无法接受。当你的心被这种顽强的愚痴占据时，你应当向上师、佛、菩萨祈请，请求他们帮助你真正接受“死亡无可逃避”的事实；而且切勿落入圈套，以为必须先学习厌弃轮回，并培养强大的“出离心”，才能做这种祈请。伟大的蒋贡·康楚·罗卓·泰耶（Jamgon Kongtrul Lodro Taye）曾说：“无论任何事情你都应该依赖上师，包括加持我们不再渴望轮回。”事实上，我们甚至应当祈请上师，请他让我们不忘祈请。
    在修行者之间常有一种很普遍的误解，总以为如果要认真地修持，就必须移居到加德满都或某个洞穴里，然后修持就会自动地完成。事实并非如此，你只要看看目前住在加德满都的学佛者，就能了解地理位置并不保证心灵的进步，这些佛法浪人有的都已经住在加德满三十多年了，然而他们却未曾有所改变。他们的心和当初到达时同样的僵硬，有些人还每况愈下。他们还是背负着一般人都有的世俗垃圾，却以“佛法修行者”之名来伪装。虽然这种伪装不难看破，可是一旦被识破，他们便无法承受这种屈辱。因此，你可以确定，为了能有效地修行而离家出走是不必要的。

佛法教授

    佛教的各种修持是我们用来对治“自我珍爱”习气的技巧，每种技巧都是用来攻击各个不同的习气，直到完全去除“我执”这种无法抑止的冲动为止。因此，虽然有些修持看起来像是佛教的，但如果它反而强化了我执，事实上会比任何非佛教的修持还更危险。
    在这年头，有太多教法都是为了让我们“感觉良好”而做的，甚至一些佛教上师们也都有如“新时代”（New Age）的先知了。他们的开示完全都着重于肯定我执的显现，以及为自我感觉的“正当性”背书，这两者都与窍诀教授中的教法无关。因此，如果你要的只是感觉良好，那不如去做个全身按摩，或是欣赏能提振精神、歌诵生命的音乐。佛法教授并非设计来让你开心的，相反的，它是特别用来暴露你的缺失，让你感到极为糟糕的。
    你可以试着去阅读《普贤上师言教》，如果它让你感到沮丧，如果巴楚仁波切令人不安的真理动摇了你世俗的自信心，你应该感到高兴，因为那是你终于开始理解某些佛法的征兆了。同时，感到沮丧不见得必定是坏事，由于自己最羞耻的缺失被暴露出来而感到消沉丧气，是完全可以理解的。在这种情况下，谁的心里不会觉得刺痛呢？然而，完全了解自己的过失，不是比全然无知更好吗？如果对自己个性中某个特定的缺点一直浑然不觉，你如何能去处理它呢？因此，窍诀教授也许暂时会令你沮丧，但它能帮你把过失抓出来曝光，让你能彻底地根除它，这就是“佛法穿透你的心”的意涵，或是康楚仁波切所说的“佛法的修持结了果”，而不是经验到好梦、乐受、极喜、神通、强大的直觉等等这些我们许多人都希望获得的所谓“好”的体验。
    对康楚仁波切而言，当修行者对她过去不断唠叨而在乎的事不再觉得有什么了不起的话，那就是佛法修持开始结为果实的征兆了。例如，在你还未成为真正的佛法修行者之前，若是有人称赞你的发型，你就会沉醉在喜悦之中；若有人建议发型还可稍微再改善一点，你就即刻掉入无可挽回的沮丧之中。无论是哪种情况，你都完全不予回应，就是你的修持结了果，你也开始成为真正的佛法修行者，这比经验到上百万个恩宠、令人鼓舞的梦或乐受还要更好！
    一个梦境到底是好的还是坏的征兆，是很难分辨的。巴楚仁波切说，一个好梦很容易是障碍或魔罗（梵Mara）的化现，因为如果你把它看成是目标已经达成的征兆，那么你可能就会停止修持，或对自己的能力显现出自我膨胀与憍慢。因此他说，如果你昨夜梦见与佛陀共进晚餐，你应将此梦视如一口痰一般，不用多想，更不必记录下来，或与别人谈论它。事实上，你应该有点担心。同样的，若是感觉自己多了一点悲心，或增加了一点虔敬心，你也都要担心，因为这些都可能让你研读或修持的纪律松懈下来。

伤悲之心

    康楚仁波切建议我们要向上师、诸佛与菩萨祈请，请求他们赐予加持，“让我因而生起伤悲之心”。但是，何谓“伤悲之心”（heart of sadness）？想象有一夜你在做梦，虽然那是个好梦，但在内心深处，你知道自己终究会醒来，而这一切都会结束。我们在生命中也是如此，无论我们的感情、健康、工作或生命中其他面向目前的情况如何，一切的一切迟早都会改变；而如小摇铃般一直在脑后提醒你这种无法避免之事实的，就是所谓的“伤悲之心”。你会了解，生命正与时间赛跑，因此不该将修持佛法拖延到明年、下个月甚或明天，因为未来可能永不到来。

    “与时间赛跑”这种态度非常重要，特别是在修持上。我亲身的经验告诉我，当我答应自己“下周我即将开始修持”，多少就确定了我永远不会去做，而我猜很多人都跟我一样。所以，当你理解佛法修持不只是正式的静坐禅修，而是不停地与自己的憍慢与我执对抗，以及学习如何接受各种改变，你就会即刻开始修行。举例而言，想象你坐在海滩上欣赏落日，没有什么不如意的事发生，你感到很满足，甚至很快乐。但突然间，那个小摇铃在脑袋中开始响起来，提醒你这可能是你看到的最后一次落日。你理解到，如果自己死了，来生很可能完全不具足欣赏落日的能力，更不用说有能力理解何为“落日”。光是这种思维，就会帮助你的心专注于修行。

死亡的确定性

    我们必须向上师、诸佛与菩萨祈请，请求他们赐予加持，让我们因而能衷心体悟死亡的确定性，一而再、再而三地提醒自己这个事实——“自己与所有认得的人都随时一步步接近死亡”。当然，我们都不是白痴，所以都知道自己不免一死。但我们还必须与更糟的事实相处，那就是自己何时会死，以及死亡将如何发生的不确定性。随着我们对因、缘、果的信任与尊奉愈加增强，我们更要一再地思索这个不确定性。

   我们要常常提醒自己“死亡”与“业”，因为令人讶异的是，大多数的人很容易忘记这两件事。时常忘记“业”的一个明显征象，是我们有太多的抱怨——对佛陀、上师、丈夫、妻子、友人或街上的陌生人。例如，想象有个固执的人坚持要在悬崖边上的土路驾车，有人告诉他这条路很危险，而且饮酒驾车更是自找麻烦，但他完全忽视这些忠告。有一天，他喝得烂醉，又在悬崖边上加速前进，于是车子翻下了悬崖，在他摔落崖下石堆之前，在最后的几秒钟，他还在抱怨这是多么的不公平。这，就是人生的写照。如果能检视所有我们经历过的悲剧之因，就会发现自己是如何有系统而精确地安排了所有的因与缘，因而确保了我们所经验的果。然而，我们只是不断地抱怨！这显示出你对因、缘、果缺乏理解，且对佛、法、僧缺乏信心。
    巴楚仁波切曾说，天底下并无所谓“佛法修持”与“世间法”两者都圆满的人。如果我们遇见某人似乎两者都圆满，那么他的善巧很可能只是根基于世俗的价值。
    误认为修持佛法会让自己平静，而且能过无忧无虑的生活，这是个极大的误解。佛法并非一种治疗；相反的，佛法其实是专门设计用来翻转你的生命的，而这也是你来报名参加所想要得到的。因此，当你的生命四处碰壁时，为何要抱怨呢？如果你修行，而生活却未翻覆，那么这是你的一切所为皆未生效的征兆，这是佛法与“新时代”法门——诸如灵气（aura）、人际关系、沟通、舒活（well-being）、内在孩童（the inner-child）、与宇宙合一、拥抱树木（tree-hugging）等——的分别。从佛法的观点来看，这些花样都是轮回众生的玩具，也是很快就会令我们感到无聊麻木的玩具。

超越概念

    真诚地想要修持佛法的愿心，并非出于对自我快乐的欲求，也不是希望被人认为是个“好人”，当然更不是想要让自己不快乐，或成为一个“坏人”。真正想要修持佛法的愿望，来自于达到证悟的渴望。
    大致而言，人类都倾向于跟随大众所接受的规范，并以温和、有礼、受尊敬的态度来融入社会。矛盾的是，这也是大多数人想象修行之人应有的举止。若有佛法修行者被发现其行为不端，我们就会摇头，而且对她胆敢自称为佛弟子相当不以为然。然而，我们最好避免这种批判，因为“融入”并非真正佛法修行者努力的目标。就以帝洛巴（Tilopa）为例，他的样子极为古怪，如果他今天出现在你家门口，你大概会拒绝他进门。而你是有道理的，因为他很可能几近全裸，如果你幸运的话，他顶多穿了类似丁字裤的东西。他的头发从未接触过洗发精，嘴里含着抖动的活鱼，鱼尾巴还露在外面。你对这种人会有什么道德判断？“他！是个佛教徒？那只可怜的生物正被他折磨生吞！”这是我们神性、道德性、批判性的心在作用。其实，这种作用很类似世界上那些较为清教徒式、破坏式的宗教。当然，道德性并无必然的错误，但根据金刚乘的教法，心灵修持的重点是要超越我们一切的概念，包括道德性的概念。
    在目前，大多数的人只能承受些微的特立独行，但是我们应该祈愿自己终能一如帝洛巴。我们应当祈愿，自己终有一天会有勇气，能够如他一般的疯狂而胆敢超越“世间八法”（eight worldly dharmas），对别人的赞誉或批评都毫不在乎。在现今的世界，这种态度是终极的疯狂。大家愈来愈认为，当自己受到钦羡或赞美时应该感到快乐，受到轻蔑或批评时应该感到不快乐。因此，那些希望被世人看成是正常的人，很难冒险飞出“世间八法”的巢穴。然而，圣者对此毫不在乎，因此从世间的观点来看，会认为他们是疯狂的。



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jio31241

好书，已购。

影月

jio31241 發表於 2013-5-29 15:08
好书，已购。

明就仁波切的《根道果》貌似也不错哦~
如果能买到《道歌集》就好了，只有网络版-。-

影月

@jio31241 就是密勒日巴尊者的《道歌集》啊

影月

@jio31241 谢谢哦~~话说亚马逊看了看原价118哦0,0，卖108.。。